BERMAKNANYA KEHIDUPAN
Oleh: Kassim Ahmad

Sebuah tajuk yang berat yang telah kita pilih untuk bincang. Kebanyakan penulis hari ini akan menganggap tajuk ini tidak relevan. Tetapi nyatalah bahawa manusia telah menanyakan soalan ini sejak awal kehidupan mereka di muka bumi. Kewujudan agama, seni dan falsafah menjadi saksi kepada pencarian makna ini. Namun demikian, adakah kita semakin dekat dengan jawapannya berbanding dengan ahli-ahli teologi, seniman dan falsafah pertama di Timur Tengah, Yunani, India, Parsi atau China? Nampaknya, tidak demikian. Sebaliknya, melihat kepada keadaan huru-hara di dunia kini, kita tidak lebih dekat kepada jawapan rahsia kehidupan daripada mereka. Oleh kerana itu, kita harus cuba dan cuba lagi hingga kita capai pengertian yang lebih jelas.

Alija Ali Izetbegovic, sekarang presiden Bosnia-Herzergovina, dalam bukunya yang bernas (1) telah mengingatkan kita bahawa Islam itu jalan tengah antara faham pertapaan atau asetisme, atau agama dalam ertika kata sempit, dan materialisme. Islam suatu gabungan harmonis antara roh dan benda. Ia tidak menolak dunia, seperti asetisme, atau roh, seperti kaum materialis. Beliau berkata:
Terdapat tiga pandangan sepadu tentang dunia: pandangan keagamaan, materialis dan Islamik. Mereka menggambarkan tiga kemungkinan -- kata hati (conscience), alam dan insan, tiap satu menjelmakan dirinya sebagai faham Kristen, Materialisme dan Islam. Semua jenis ideologi, falsafah dan ajaran dari zaman purba hingga sekarang boleh digolongkan ke dalam salah satu daripada tiga pandangan hidup asas ini. Yang pertama bertolak dari kewujudan roh, yang kedua dari kewujudan jirim, dan yang ketiga dari kewujudan kedua-dua roh dan jirim sekaligus. Jika jirim saja yang wujud, falsafah materialisme sajalah falsafah yang wajar. Sebaliknya, jika roh wujud, maka insan juga wujud, dan kehidupan insan tidak bermakna tanpa agama atau moraliti. Islam itu nama bagi kesatuan roh dan jirim, yang kemuncaknya ialah insan. Kehidupan insan hanya lengkap jika ia meliputi kedua-dua kehendak fizikal dan spiritual manusia. Semua kegagalan manusia sama ada kerana penafian kehendak-kehendak biologi manusia oleh agama, atau penafian kehendak-kehendak rohaniah manusia oleh faham materialis.(2)
Gagasan materialis, dengan menolak roh, menafikan suatu aspek kehidupan yang penting dan dengan itu mengubahnya. Oleh yang demikian, suatu sistem sosial berdasarkan falsafah materialis, sepertimana komunisme, mestilah menafikan moraliti, kekreatifan dan kebebasan, kerana ini semua milik dunia kerohanian. Ini surat perintah kematiannya sendiri, dan kematian sistem komunisme memang suatu kenyataan sekarang. Liberalisme kapitalis tidak kurang materialaisnya daripada komunisme. Malah, kedua-duanya anak kembar, yang dilahirkan dari ibu-bapa falsafah materialis yang sama. Tetapi, oleh kerana liberalisme Barat telah disederhanakan sedikit dengan tanggungjawab sosial negara, suatu warisan dari Revolusi Amerika, ia dapat memanjangkan hayatnya. Walau bagaimanapun, individualisme tidak terbatas, yang menjadi intisari liberalisme, lambat-laun, lebih cepat daripada lambat, akan membawanya kepada keruntuhannya. Masa sekarang dalam sejarah dunia nampak kepada kami sebagai saat sakratulmaut bagi liberalisme -- suatu lonjakan nekad untuk terus hidup bagi suatu sistem yang telahpun terkubur. (3)
Keruntuhan Marxisme dan liberalisme, walau bagaimanapun, bukanlah disebabkan oleh apa-apa kitaran kehidupan dan kematian bagi sesuatu masyarakat atau tamadun, seperti yang dihuraikan oleh Ibn Khaldun (4) dan Arnold Toynbee (5). Kedua-dua mereka mengemukakan gagasan dan menceritakan kitaran kelahiran, perkembangan dan kemerosotan masyarakat dan tamadun. Kelahiran dan perkembangan itu disebabkan oleh semangat kreatif yang wujud dalam masyarakat itu; kemerosotan dan kematiannya keranan kehilangan semangat kreatif itu. Liberalisme dan Marxisme dua buah falsafah materialis zaman moden dan keruntuhan mereka tetap dan pasti, disebabakan oleh kelemahan dalamannya. Ia bukan disebabkan oleh salah urus atau keletihan. Oleh yang demikian, tidak akan berlaku kebangkitan semula liberalisme atau komunisme, kecuali dalam ertikata suatu langkah ke belakang dalam sejarah yang bersifat sementara kerana tiada pilihan yang lebih baik. Apabila Quran menyebut sesuatu tempoh bagi tiap-tiap bangsa (6), ia merujuk kepada fenomenon kitaran sejarah. Fenomenon kedua ini merujuk kepada kesilapan dalam tanggapan falsafah.

Oleh itu, apakah kehidupan? Apakah tujuan kita berada di dunia ini? Dengan menolak roh, kaum materialis tidak percaya kepada apa-apa tujuan. Seorang ahli falsafah materialis moden, Bertrand Russell, mengisahkan ketidakertian ini dengan penuh rasa hampa dan puitis pula:

Demikianlah, ringkasnya, tetapi malah lebih tidak bertujuan, lebih kosong dari segi makna, ialah dunia yang diajukan oleh sains untuk kepercayaan kita. Di tengah-tengah sebuah dunia yang demikian, kalau pun ada, cita-cita kita mesti mencari rumahnya. Bahawa Manusia itu hasil sebab-sebab yang tidak mengetahui apakah keperluan yang ditujuinya; bahawa asal-usulnya, perkembangannya, harapan dan kebimbangannya, kasih-sayangnya dan kepercayaannya adalah akibat perlagaan zarah; bahawa tiada obor, tiada kewiraan, tiada kehebatan kerja berzaman-zaman, semua tumpuan, semua cita-cita, semua kegemilangan cahaya siang yang dihasilkan oleh otak manusia akhirnya akan hilang dalam suatu kematian tatasuria yang maha besar, dan keseluruhan tugu kejayan Manusia semestinya dan tidak dapat tidak akan terkambus di bawah timbunan sampah-sarap sebuah alam semesta yang hancur berkecai -- semua ini, jika pun tidak begitu pasti, namun sudah hampir pasti, hingga tiada falsafah yang menolaknya boleh harap untuk bertahan. Hanya dalam rangka aram-aram kebenaran-kebenaran itu, hanya di atas asas keteguhan putus asa yang kukuh itu boleh dibina dari sekarang tempat penghunian roh.(7)
Sebaliknya, Islam mengajar perihal bermaknya kehidupan. Dalam sebuah kenyataan yang paling jelas, Quran mengisytiharkan:

Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan segala sesuatu di antaranya untuk bermain-main. Jika Kami menghendaki hiburan, Kami boleh melakukannya tanpa ini semua, jika itulah yang Kami kehendaki. Sebaliknya, tujuan Kami ialah untuk menyokong kebenaran melawan kepalsuan serta mengalahkannya.(8)

Oleh itu, seluruh alam semesta telah diciptakan Tuhan mengikut undang-undang kebenaran dengan demikian cara bahawa semua kepalsuan yang meliputi kehidupan buat sementara akhirnya akan didedah dan dikalahkan. Manusia, dengan itu, mempunyai tanggungjawab moral untuk melawan kejahatan dan kepalsuan untuk mewujudkan kebaikan dan kebenaran (9) mengikut rancangan Ilahi untuk menegakkan kebenaran. Apabila kita mengkaji keseluruhan sejarah manusia, kita boleh melihat evolusi masyarakat manusia, dengan pastinya memaju, kalaupun kerapkalinya sangat lambat, kadangkala mundur ke belakang, namun dengan pastinya bergerak ke hadapan dari satu peringkat ke satu peringkat: dari masyarakat primitif ke masyarakat tamadun, terhad kepada ke sesuatu kawasan pada mulanya dan menuju ke arah pembentukan sebuah masyarakat antarabangsa berasaskan sains dan teknologi dalam abad ke-20. Falsafah-falsafah yang memimpim peringkat-peringkat ini sama saja: sama ada materialis, esitik atau Islamik. Apabila unsur falsafah Islamik menguasai atau kuat, evolusi itu cepat; kalau tidak, ia lambat dan masyarakat malah boleh mundur ke belakang. (10)

Orang yang tidak beriman dan peragu kerap mengadu bahawa seorang insan atau kanak-kanak yang menderita tidak minta untuk dilahirkan ke dunia: mengapakah Tuhan menjadikan dia serta meletakkannya dalam penderitaan? Untuk menjawab soalan ini, kita mestilah mentakrifkan konsep penderitaan. Dua jenis penderitaan perlu dikenalpasti, iaitu penderitaan lahir dan penderitaan batin. Jika seseorang itu miskin dari segi benda, dia mungkin menderita kerana tiada cukup benda, seperti kelaparan atau ketiadaan barangan material lain. Namun demikian, penderitaan batin, seperti perasaan kesunyian, ketiadaan tujuan, putus asa dan hampa tentulah lebih perit. Seorang yang kuat jiwanya bukan saja tidak akan menderita dari segi rohaniah; dia juga tidak akan menderita dari segi material, kerana kekuatan jiwanya akan membolehkan dia mencari nafkah hidup. Sebuah masyarakat yang kuat dari segi rohaniah boleh memelihara anggota-anggotanya yang lemah, seperti fakir miskin dan orang cacat. Oleh yang demikian, masalah penderitaan sebenarnya tidak timbul.

Berhubung dengan persetujuan manusia untuk dilahirkana ke dunia, tiada orang yang enggan mengambil manfaat dari nikmat-nikmat dunia, seperti kekayaan, kedudukan, kuasa, kasih-sayang, persahabatan, membaca, makanan, perbualan, musik, kesusasteraan, kehidupan berkeluarga dan sebagainya. Sungguhpun sesetengah insan yang terlalu spiritual, seperti Buddha dan Nabi Isa, mungkin menolak sesetengah daripada nikmat-nikmat ini, kebanyakan mereka tidak; bukan pula lazim bagi manusia berbuat demikian. Oleh itu, kita boleh membuat kesimpulan, sebagai perumpamaan, bahawa manusia bersetuju untuk dilahirkan ke dunia ini dan suka duduk di dalamnya, walaupun dalam keadaan-keadaan tertentu sesetengah anak Adam sanggup membunuh diri.

Ini membawa kita berhadap dengan soal kematian atau kelansungan manusia. Jika kehidupan seseorang insan berakhir dengan kematiannya, maka kehidupan tidak bermakna. Sebaliknya, insan meneruskan zuriatnya dari segi fizikal, intelektual, moral dan rohaniah. Anak-cucunya bukan saja meneruskan kehidupan fizikalnya tetapi juga kehidupan intelektual, moral dan rohaniahnya. Terdapat kesinambungan terus-menerus. Sebaliknya, maut hanya mengambil insan fizikalnya; rohnya tidak mati bersama jasadnya, kerana roh menghuni alam ilahiah. (11) Mengikut Quran, roh ini akan dibangkitakan dalam sebuah dunia lain pada Hari Pembalasan. Roh ini akan mendapat sebuah jasad baru serta meneruskan perjalanan hidupnya. (12) Ini akan berlaku terus-menerus sehingga rancangan Tuhan untuk mengasingkan kebenaran dari kepalsuan dan memenangkan kebenaran tercapai sepenuhnya.

Oleh kerana manusia mati di bumi ini dan akan dibangkitkan semula dari bumi ini (13) dan oleh kerana Syurga itu sama luasnya dengan alam semesta (14), bolehlah kita andaikan bahawa dalam dekad-dekad mendatang, tiga dekat lagi selewat-lewatnya, manusia akan hidup di planet-planet lain dan di angkasa lepas. Sepertimana perubahan-perubahan di dunia dilakukan dengan peneyertaan manusia, demikianlah kita boleh menganggap perubahan-perubahan akan datang, termasuk Hari Pembalasan, akan dibuat dengan penyertaan manusia. (15)
Dengan demikian, nampak jelas bahawa kehidupan tidak boleh diertikan sebagai kehidupan singkat di bumi. Kehidupan di bumi, walaupun penting, cuma suatu tahap dalam perjalanan seseorang insan yang jauh untuk sampai kepada Tuhan, Penciptanya, dan berkongsi dalam kesempurnaan dan kebebasan-Nya. Kehidupan keduniaan ini suatu masa persediaan yang penting untuk tahap-tahap yang akan datang dalam kehidupannya yang hampir-hampir tidak berpenghujung. (16)

Pada titik ini, patutlah kita timbulkan soal masa dan ruang. Tamadun, sepanjang yang kita ketahui, berusia kira-kira lima ribu tahun, dan manusia kira-kira sejuta tahun. Adakah aliran masa ini tetap? Bolehkah ia berlaku lebih cepat? Jika boleh, apakah faktor-faktor yang menentukannya? Sejak Einstein dan Heisenberg, kajifizik telah menjawab bagi kita bahawa kedua-dua masa dan ruang tidak tetap atau beku; kedua-duanya relatif dan menganjal. (17) Quran telah menyingkap rahsia ini kepada kita lama dulu. (18) Oleh itu, manusia telah boleh maju dari semua segi dalam masa yang lebih singkat dengan penderitaan dan kesangsaraan yang jauh lebih sedikit daripada yang telah dilaluinya. Syarat-syaratnya ialah manusia mestilah berusaha, mula-mula dari segi moral dan rohaniah, dan tentunya, juga dari segi mental dan fizikal untuk menjadikan dunia ini lebih selamat dan baik untuknya. Keseluruhan alam semesta telah diciptakan untuknya. (19) Bumi dan seluruh alam semata sekaligus suatu ujian bagi kesetiaannya kepada Tuhan dan juga suatu medan perang untuk mencapai potensinya sebagai khalifah Tuhan sepenuhnya. (20)

Marilah kita buat suatu tinjau ringkas tentang masa dan ruang. Kita tahu tentang perkembangan sistem pengangkutan yang lambat dari zaman purba hingga baru-baru ini. Mula-mula kita bergerak menggunakan dua kaki kita serta membawa barang-barang dengan pengandar; kemudian kita menggunakan binatang-binatang yang telah dijinakkan, seperti kuda, unta dan anjing, serta menggunakan kereta tarik dan andur; kita juga menciptakan rakit; kemudian datang suatu rekaan yang besar: roda dan penggunaan jalan; kita juga menangkap kuasa angin dan menciptakan kapal layar. Semua ini mengambil masa dari awal hingga baru-baru ini, iaitu sekitar dua ratus tahun lalu. Kemudian dari kapal asap, ke enjin, ke lokomotif dan ke kapal laut bertenaga nuklier dan kapal roket, perkembangannya sangat cepat, hanya sekitar seratus lima puluh tahun. Lima puluh hingga seratus tahun akan datang akan melihat perkembangan-perkembangan yang malah lebih menakjubkan. Manusia bukan saja telah menguasai bumi; dia telah mulai mengusai angkasa lepas! Semua ini sedang berlaku, tentunya, mengikut bahasa Quran, "dengan izin Tuhan", yakni mengikut undang-undang-Nya atau kehendak-Nya. (21
)
Dari awal-awal lagi, manusia telah memeras otaknya untuk menjawab soalan kebebasan dan ketidakbebasan. Sejauh manakah kita bebas atau tidak bebas dalam tindak-tanduk kita? Berkaitan dengan soal ini ialah soal Kejahatan. Jika Tuhan maha berkuasa, mengapakah kejahatan wujud? Bagaimanakah Tuhan yang maha penyayang membenarkan genosid di Bosnia, umpamanya? Tentunya kita tidak boleh menaruh fikiran salah orang-orang yang tidak beriman yang menganggap bahawa ini dalil muktamad tentang ketidakwujudan Tuhan. Tetapi kita mestilah memberi penjelasan yang memuaskan tentang kesulitan-kesulitan ini.
Bahawa manusia, sedikit sebanyaknya, mempunyai kebebasan terbukti dari kebolehannya bertindak dengan bebas dalam keadaan-keadaan tertentu. Umpamanya, dia boleh memilih tempat tinggalnya, pekerjaan atau profesionnya, makanan dan pakaiannya, pasangan hidupnya dan banyak perkara lagi. Tetapi seorang insan, khasnya seorang insan biasa, tanpa pengaruh dan kuasa, boleh dikatakan tidak berdaya untuk menghalang peperangan dan wabak penyakit dan tidak boleh menentukan jenis pemerintahan atau sistem politik-ekonomi yang ia mahu bagi negaranya, walaupun perkara-perkara ini penting bagi dirinya secara peribadi. Walau bagaimanapun, fikiran-fikiran ini mencadangkan kepada kita dua tenaga kreatif yang ada di tangannya untuk menjadikan dia bebas menentukan hal-hal ini. Tenaga-tenaga itu ialah tenaga gabungan dari insan-insan yang bertindak bersama, dan tenaga sains dan teknologi.
Tenaga kreatif yang ada pada insan sebagai individu telah kita ketahui, iaitu akal atau otaknya. Menggunakan akalnya untuk bergabung dengan individu-individu lain untuk mencapai tujuan yang sama melalui tindakan bersama, atau melalui hasil-hasil penyelidikan saintifik, dia boleh mencapai kebebasan yang lebih besar daripada jika dia bertindak bersendirian atau melalui tenaga tulang empat kerat. Umpamanya, orang-orang Tiga Belas Tanah Jajahan, dengan bergabung tenaga, melancarkan Revolusi Amerika yang agung itu terhadap Empayar Inggeris serta menciptakan republik moden yang pertama. Melalui penggunaan akalnya dan penyelidikan saintifik , manusia menguasai udara dan boleh terbang lebih baik daripada burung. Dengan demikian, akalnya, dan melalui penggunaan akal rasionalnya untuk menemui undang-undang alam semesta, iaitu sains -- akalnya dan sains -- inilah sumber-susmber kuasanya yang boleh dikatakan tidak terbatas dan yang memberikannya kebebasan. Oleh itu, kebebasan bukanlah statik dan tidak diberi terlebih dulu kepada manusia. Dia hendaklah berjuang untuk mencapai kebebasan setapak demi setapak. Tetapi, dalam ertikata mutlak, manusia itu bebas.

Ini tidak bermakna bahwa tidak ada takdir atau determinisme. Kebebasan dan takdir tidak harus ditanggap sebagai pertentangan. Semua makhluk wujud berpasangan, sepertimana yang diterangkan dalam Quran. (22) Untuk lelaki, kita ada perempuan; untuk jirim, kita ada roh; untuk baik, ada jahat; untuk tinggi, ada rendah; untuk warna putih, ada warna hitam. Undang-undang ini mengena kepada semua benda. Demikian juga untuk kebebasan dan takdir. Tuhan menciptakan dunia mengikut undang-undang; oleh itu, Dia mengetahui segala-galanya, termasuk kejatuhan sehelai daun. (23) Sebaliknya, undang-undang ini meliputi semua perkara, termasuk tindakan bebas seseorang.
Ambil contoh tindakan seseorang pada hari besok. Kita tidak boleh tahu persisnya apa yang akan kita lakukan besok, walau bagaimana telitipun kita rancang, kerana kita mungkin membuat keputusan sambil kita hendak tidur, atau pun pagi-pagi sambil kita bangun, ataupun malah membatalkan atau mengubahsuai sesetengah daripadanya pada awal hari, mengikut keadaan. Tetapi Tuhan mengetahui persis apa yang akan kita buat. Oleh itu, melihat dari sudut pandangan Tuhan, semuanya sudah ditetapkan (keputusan-Nya termasuk membenarkan kita membuat perkara-perkara tertentu yang kita hendak buat dan tidak membenarkan kita membuat perkara-perkara tertentu yang lain, semuanya mengikut kebijaksanaan-Nya yang tidak terbatas); tetapi, melihat dari sudut pandangan kita, sesetengah tindakan harian kita bebas sepenuhnya.

Pengertian seperti itu tentang masalah ini akan mengecuali dan menolak faham takdir yang kaku, suatu sumpahan, biarlah kita katakan, di kalangan orang Islam setelah kekalahan falsafah rasionalis kaum Mu’tazzilah dan munculnya doktrin kompromi bebas-tak-bebas kaum Asya`ariyah dalam abad ketiga Islam (24). Sekali lagi, kebebasan ini tidak harus ditanggap sebagai kacau-bilau. Ia kebebasan yang berundang-undang, atau kebebasan di dalam kerangka undang-undang keadilan, kebenaran dan kerahiman Ilahi. (25)

Bahawa kejahatan, dengan huruf kecil, itu wujud memang nyata. Tetapi untuk percaya kepada Kejahatan (dengan huruf besar), sebagai suatu kuasa menyaingi kuasa Tuhan, sepertimana yang dipercayai oleh kaum Mani * -- itu suatu kesesatan. Tuhan menerangkan kepada kita dalam Quran bahawa Dia tidak menciptakan manusia dan jin kecuali untuk menyembah-Nya. (26) Oleh yang demikian, syaitan, yang mewakili kejahatan dalam dunia, berperanan untuk melaksanakan tujuan-tujuan Tuhan, meskipun hal ini nampak bercanggah. Harus diingat pada peringkat awal kita telah menyatakan bahawa tujuan Tuhan menciptakan seluruh alam semesta ialah untuk mendedahkan kepalsuan dan menegakkan kebenaran. Bagaimanakah manusia boleh mengetahui kebenaran jika tiada kepalsuan dan kejahatan untuk menentang kebenaran dan kebaikan? Demikianlah kejahatan dan kepalsuan didedah dan dikalahkan.

Pada permulaannya, seluruh alam semesta tunduk kepada Tuhan, Pencipta dan Raja-Nya, tetapi di kalangan makhluk-makhluk Tuhan, daripada kebebasan moral yang diberi kepada manusia, suatu prinsip pemberontakan timbul. Pemberontakan terhadap Tuhan bermakna kejahatan, dilambangkan oleh watak pemberontak atau syaitan. Inilah punca kejahatan. Melalui contoh jahat, syaitan, dengana kerana penentangannya terhadap insan yang bermoral, mendedahkan insan yang tidak bermoral dan dengan demikian membuat insan yang tidak bermoral itu lemah. Inilah makna kenyataan Quran bahawa para jin juga berkhidmat kepada Tuhan.

Oleh yang demikian, Tuhan tidak boleh disalahkan kerana kewujudan kejahatan, yang kadangkala meluas, di dunia. Manusialah yang salah. Di satu pihak, manusia mahukan kebebasan bertindak, tetapi, di pihak lain, dia tidak menggunakan kebebasan itu untuk melawan kejahatan, walaupun dia mengadu bila kejahatan menimpanya! Kejahatan yang berleluasa yang terlalu nyata kita lihat dalam dunia pasca Perang Dingin (pencerobohan pakatan pimpinan Inggeris-Amerika yang dahsyat terhadap Iraq dan sekatan P.B.B. yang berterusan terhadap negara itu, genosid Serbia anjuran Inggeris terhadap Bosnia, untuk menyebut dua peristiwa saja) berlaku kerana keadaan kebutaan rohaniah dan kekakuan moral manusia kini. Namun demikian, walaupun berhadapan dengan kekejaman-kekejaman yang keterlaluan ini, insan bermoral boleh dikatakan telah berdiri teguh dan mengalahkan musuhnya, kedua-dua di Iraq dan di Bosnia. Ini bukti bagi perlindungan Tuhan yang senantiasa diberi kepada undang-undang moral yang menjadi asas penciptaan-Nya akan alam semesta. (27) Ini memberikan kita harapan untuk melihat ke depan dan bekerja untuk kebaikan manusia pada masa depan. Jika kita ingat betul-betul, kita patut tahu bahawa Tuhan telah memberikan kita pengakuan ini bila Dia menceritakan kepada kita kisah penciptaan. (28)

Walaupun pada mulanya kita mengatakan bahawa buku Izetbegovic itu amat bernas, sesetengah isinya juga menakutkan. Satu daripadanya tentang masalah pesimisme moden. Pengarangnya, walapun seorang Muslim yang berpendirian kukuh, nampaknya seorang pesimis yang teruk ( hal ini, walau bagaimanapun, tidak terbayang dalam perjuangannya yang berani dan gigih untuk Bosnia). Pada akhir bukunya, kita menemui pernyataan-pernyataan yang menakjubkan:

Dengan demikian, untuk mengerti kedudukan kita yang sebenar di dunia bermakna tunduk kepada Tuhan, mencari kedamaian, bukan bermula melakukan suatu usaha yang lebih positif untuk meliputi dan mengatasi segala-galanya, tetapi sebaliknya usaha negatif untuk menerima tempat dan masa kelahiran kita, tempat dan masa yang menjadi nasib kita dan kehendak Tuhan. Tunduk kepada Tuhan itulah satu-satunya jalan keluar manusia secara terhormat daripada rahsia tidak bermaknanya kehidupan, jalan keluar tanpa pemberontakan, kecewa, putus asa dan bunuh diri. Bukan perasaan kewiraan seorang wira, tetapi seorang insan biasa yang telah menjalankan tanggungjawabnya dan telah menerima nasibnya.

Islam tidak memperoleh namanya dari undang-undang, perintah, atau larangannya, tidak juga dari usaha-usaha jasad dan roh yang menjadi miliknya, tetapi dari sesuatu yang meliputi dan mengatasi semua itu: dari suatu titik pengetahuan, dari kekuatan roh untuk menghadapi zaman, dari kesanggupan untuk menanggung segala yang ditawarkan oleh kehidupan, dari kebenaran berserah kepada Tuhan.(29)

Anehnya, pengarang nampaknya menyamakan tamadun dengan bertambahnya perasaan kekecewaan di kalangan manusia. Beliau menyatakan:
Keselesaan itu ciri luaran dan ketiadaan makna ciri dalaman -- itulah citra kehidupan dalam tamadun. Dalam bahasa dialektik: lebih banyak keselesaan dan kemewahan, lebih banyak perasaan kekosongan dan kehampaan. Sebaliknya, masyarakat-masyarakat primitif mungkin miskin dan terjejas dengan perbezaan-perbezaan sosial yang ketara, tetapi segala yang kita tahu tentang mereka menunjukkan suatu kehidupan yang diwarnai oleh rasa perpaduan dan kerjasama . Sastera rakyat -- "sastera masyarakat primitif" -- boleh menunjukkan dalam cara yang jelas akan kesegaran tenaga hidup manusia primitif. Perasaan permusuhan dan putus asa asing bagi masyarakat miskin itu.(30)
Tentunya ini suatu pengertian yang silap tentang tamadun. Kajian-kajian agung tentang masyarakat dan tamadun manusia oleh Ibn Khaldun dan A.J. Toynbee dan lain-lain yang mengikur jejak-langkah mereka merujuk kepada kitaran sejarah: kelahiran, perkembangan dan kemerosotan. Kelahiran dan perkembangan itu disebabkan oleh letusan kekreatifan dalam masyarakat atau tamadun itu, dan kemerosotan disebabkan oleh matinya kekreatifan itu. Adakah kesinambungan dan perkembangan? Kajian-kajian yang terbaru, khasnya oleh ahli falsafah sejarah Amerika, Sorokin, menunjuk kepada apa yang beliau sebutkan perkembangan aneka garis, bukan tunggal garis. (31) Ini bermakna masyarakat dan tamadun manusia berkembang, tetapi tidak mengikut garis yang lurus; ia berkembang mengikut suatu garis bulatan yang berulang-ulang. Sejarah berulang, tetapi dengan perbezaan bahawa gerakan itu meningkat naik.

Inilah cara yang betul untuk melihat masyarakat dan tamadun. Semua masyarakat dan tamadun mengandungi kedua-dua idea dan amalan yang baik dan buruk. Apabila yang baik mengatasi yang buruk, masyarakat dan tamdun itu berkembang. Sebaik saja yang buruk menguasai dan tiada tindakan yang diambil oleh anggota-anggotanya untuk membendung dan mengalih aliran itu, masyarakat dan tamadun itu akan binasa, dan masyarakat-masyarakat dan tamadun-tamadun yang baru lahir untuk mengambil-alih dari yang lama. Demikianlah kita melihat tamadun-tamadun tua Mesopotamia dan Mesir melahirkan tamadun Yunani, kemudian Romawi; kemudian bangsa Arab di bawah ilham agama Islam mengambil-alih, mewarisi dari semua tamadun pada masa itu, termasuk dari Parsi, India dan China. Kemudian Eropah moden menggantikan bangsa Arab di sekitar abad kelima belas dan mengibarkan panji-panji tamadun ke seluruh dunia melalui perdagangan dan penjajahan. Dalam abad kedua puluh tamadun itu menghadapi keruntuhan sekali lagi kerana telah mundur dari segi moral dan rohaniah, dengan dua peperangan dunia yang telah berlaku dan suatu lagi peperangan dunia menjelang.

Adakah dunia akan dibinasakan, bersama-sama dengan apa yang kita panggil tamadun moden, seperti yang diramalkan oleh Bertrand Russell? (33) Dalam keadaan pesimisme dan putus asa yang meluas sekarang, mudah bagi kita untuk bersetuju dengan Russell. Alija Izetbegovic yang budiman itu telah terpukau dengan pesimisme pasca perang yang telah kita sebutkan itu sebelum beliau berjihad akan jihad yang besar untuk Bosnia-Herzergovina dan, biarlan kita nyatakan, untuk kemanusiaan, sepertimana rakyat Iraq dan lain-lain yang gagah berani telah bangun melawan kekuatan teknologi Jalut ** moden. Tidak! Moraliti dan akal rasional tidak boleh bersetuju dengan ramalan kekecewaan ini. Sejarah itulah bukti kita. Jika nasib manusia tiada lain kecuali untuk dimusnahkan, maka dia sepatutnya telah dimusnahkan lama dulu. (34) Sudah berapa kali dalam sejarah nasib manusia terumbang-ambing antara kesinambungan dan kehancuran total? Kenyataan bahawa manusia telah berjaya mengatasi bakal-bakal kehancuran yang datang dari kejadian-kejadian banjir, gempa bumi, ribut taufan dan api yang besar-besar dan wabak-wabak penyakit yang berleluasa dalam zaman-zaman purba dan pertengahan, apabila sains dan teknologi moden belum lagi berada di tangannya merupakan bukti yang cukup akan wujudnya suatu Rancangan Agung ilahiah untuk manusia. Sekarang ini apabila manusia mempunyai pengertian yang lebih kukuh daripada dulu terhadap undang-undang alam dan sejarah, kecillah lagi kemungkinan bahawa ia menjadi sasaran untuk kemusnahan total.

Dalam hal ini, kehidupan di dunia itu sendiri suatu keajaiban atau mukjizat, seperti yang ditunjukkan oleh sains. Kemungkinan ia berlaku begitu kecil hingga lebih mudah untuk sains menghuraikan ketidakwujudannya daripada kewujudannya. (35) Oleh yang demikian, tidak dapat tidak kita mesti membuat kesimpulan bahawa manusia mempunyai masa depan yang melampaui dan lebih besar daripada apa yang boleh diketahui oleh mana-mana insan atau generasi manusia. Dengan itu, amatlah penting manusia memahami perkara ini dan menyediakan dirinya untuk bekerja bagi masa depan ini; dengan perkataan lain, untuk berkhidmat kepada Tuhan. (36)

Sebenarnya, kita mesti tahu bahawa wujud dua rancangan untuk dunia: Rancangan Agung Tuhan dan rancangan jahat syaitan. Rancangan Tuhan ialah untuk meletakkan manusia di dalam Syurga-Nya, manakala rancangan syaitan untuk menghumbankannya ke dalam Neraka. Kedua-dua rancangan ini menjalin dan melilit struktur sejarah kehidupan manusia di dunia. Sejauh mana dia meletakkan dirinya dalam perkhidmatan Tuhan serta melaksanakan rancangan-Nya, dia berjaya; sejauh mana dia gagal dan meletakkan dirinya dalam perkhidmatan syaitan, dia menderita. Kejayaan-kejayaan manusia semakin bertambah; kesengsaraan-kesengsaraannya sementara, walaupun kerapkali berulang. Akhirnya, Rancangan Agung Tuhan akan menang, kerana fitrah moral alam semesta dan manusia itulah asas kewujudan, seperti yang telah kita lihat. Peranan manusia, dengan menggunakan kebebasannya, ialah untuk mencapai Rancangan Agung Tuhan dengan penderitaan sesedikit mungkin dan dalam masa sesingkat mungkin. Dalam sebuah alam semesta yang terikat dengan moral, Tuhan memberikan manusia kebebasan dan membiarkan dia menentukan nasibnya.

Kebenaran asasi ini digambarkan dengan jelasnya dalam cerita Yusuf dan abang-abangnya, tatkala abang-abangnya merancangkan kejahatan untuknya manakalah Tuhan merancangkan kebaikan untuknya. Bahagian pertama cerita itu mendapati Yusuf ditimpa kemalangan demi kemalangan, memuncak dengan dia dituduh hendak mencemari kehormatan isteri gavenor Mesir yang cantik di dalam rumah tempat dia menjadi pembantu rumah yang dipercayai, dan dipenjarakan kerana fitnah itu! Bahagian akhir cerita mendapati Yusuf dibebaskan dari penjara, diberikan kedudukan yang mulia dalam kerajaan Mesir dan disatukan dengan bapanya Ya`akob yang sudah tua dan dengan abang-abangnya yang dulunya cemburu tetapi sekarang sudah bertaubat. (37)

Di sini kita bersua dengan soal kejadian mukjizat dan wahyu Tuhan. Bagaimana kita menghuraikan mukjizat secara saintifik, sedangkan mukjizat bermakna kejadian-kejadian `di luar undang-undang sains’ ? Bagaiamana kita menghuraikan Quran dan kitab-kitab suci lain? Adakah Quran karangan Muhammad, sepertimana kata sesetengah orientalis Barat? Jika bukan, adakah Muhammad semata-mata penerima pasif perutusan itu? Tuhan masuk campurkah dalam proses-proses alamiah? Jika Dia berbuat demikian, tidakkah ini menempelakkan undang-undang-Nya Sendiri? Apakah undang-undang? Dan, akhirnya, apakah Tuhan?

Semua soalan di atas tidak syak lagi berkaitan. Kita tidak boleh menjawab sesetengah dan meninggalkan sesetengah yang nampak sukar bagi kita. Tetapi kita tidak boleh menegakkan prinsip-prinsip taakulan dan sains kecuali kita cuba menjawabnya. Kita mesti cuba menjawabnya seboleh-bolehnya. Mari kita ambil soalan-soalan mukjizat dan wahyu ilahiah dulu.

Apa yang kita panggil `alamiah’ berlawanan dengan `lampau alamiah’ ialah semata-mata apa yang penglihatan kita (melalui pancaindera dan taakulan) nyatakan kepada kita akan keadaan yang wujud, atau apa yang kita panggil tata alamiah. Tetapi tata alamiah kita tergolong ke dalam suatu ketagori makhluk yang khusus, iaitu dunia material dengan dimensi ruang-masanya. Masa dan ruang wujud bagi kita, tetapi tiada wujud bagi Tuhan. Bagi kitapun, semasa tidur atau tidak sedar, kita tidak sedar akan masa dan ruang. Masa dan ruang, dengan itu, bukanlah hakikat-hakita yang mutlak. Mereka hanya wujud dalam keadaan-keadaan tertentu, tetapi tidak wujud dalam keadaan-keadaan tertentu lain. Sebaik saja kita memahami kebenaran ini, kita menghapuskan pemisahan yang ketat antara dua ketagori `alamiah’ dan `lampau alamaiah’. Dengan demikian, apabila tongkat Musa bertukar menjadi ular, itu terjadi kerana masa telah dipendekkan: jirim tongkat (melambangkan dunia tumbuhan-tumbuhan), bertukar menjadi jirim ular (melambangkan dunia haiwan yang datang selangkah selepas itu), tanpa melalui masa perantaraannya.

Sekarang, jika tongkat boleh bertukar menjadi ular, apakah yang akan menghalang apa saja daripada berlaku? Bolehkah musuh kita merosakkan kita hanya dengan bernazar? Bolehkah kita mendapat sesuatu kebaikan hanya dengan bernazar? Dengan kata-kata lain, adakah dunia bertindak sewenang-wenang atau mengikut undang-undang? Ini soalan pokok. Manusia terpaksa menjawab soalan ini dari awal lagi. Kerana untuk hidup dan terus hidup, insan-insan pertama, seperti semua insan, harus percaya bahawa hidup ini bermanfaat. Kepercayaan ini, dari satu segi, tidak berasakan taakulan. Dasarnya perasaan naluri manusia bahawa dunia ini baik, dan di sebalik dunia baik ada seorang Pencipta yang baik dan penyayang. Perasaan asas ini semula jadi pada manusia. (38) Inilah asas agama yang benar bagi manusia, seperti yang dinyatakan dalam ayat suci berikut:

Oleh itu, hendaklah kamu hadapkan wajahmu sepenuhnya kepada agama yang benar. Inilah fitrah yang Tuhan letakkan dalam diri manusia. Penciptaan Tuhan tidak berubah. Inilah agama yang betul, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahui. (39)

Dengan itu, walaupun tiada tiada pemisahan yang mutlak antara yang alamiah dan yang lampau alamiah, alam semesta tidak bertindak sewenang-wenang, tetapi mengikut undang-undang, dicipta dan ditadbirkan oleh suatu kuasa, Tuhan, yang berpegang kepada undang-undang, yang rasional, baik dan penyayang. Oleh itu, kewujudan kejahatan di dunia sekaligus tidak bebas dan tidak kekal. Ia tidak bebas kerana ia bergantung kepada pemberontakan manusia terhadap Tuhan, dan tidak kekal kerana ia akan hapus apabila kebanyakan manusia bangun berjuanag melawan kejahatan. Apabila manusia berhenti memberontak terhadap Tuhan serta melawan kejahatan, kemenangan manusia mengatasi kejahatan menjadi pasti dan lengkap. Apabila keadaan ini tercapai, Akhirat akan muncul dengan Syurganya (Kerajaan Tuhan) dan Nerakanya (pembuangan dari Kerajaan Tuhan).

Fenomenon wahyu tidak boleh dihuraikan kecuali dalam konteks sebuah alam semesta yang rasional dan bermoral. Tidak juga boleh ditanggap bahawa nabi-rasul, di antaranya yang agung antara mereka -- Ibrahim, Musa, Isa dan Muhamamad (sejahtera kepada mereka semua) -- bahawa mereka ini penerima-penerima wahyu yang pasif. Oleh kerana Tuhan Maha Penyayang, Dia senantiasa menghantar perutusan kepada masyarakat-masyarakat manusia dari zaman-zaman awal untuk membimbing mereka. (40) Tentulah Dia mesti pilih pembawa-pembawa perutusan-Nya dari kalangan individu-individu yang kuat moralnya dalam sesuatu masyarakat. Muhammad, yang riwayat hidupnya kita tahu, suatu contoh baik bagi seorang individu yang kuat iltizam moralnya untuk dipilih bagi membawa perutusan-Nya yang akhir. Dengan demikian, sifat-sifat moral dan intelektual Muhammad melayakkan dirinya menerima perutusan agung itu.

Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna bahawa, dengan Muhammad, Tuhan berhenti berhubung dengan manusia. Kepercayaan yang demikian membataskan sifat kerahiman Tuhan yang mengatasi segala. (41) Quran memberitahu kepada kita dengan tegas bahawa Muhammad itu

nabi yang akhir. (42) Ini hanya bermakna bahawa zaman nubuah, yang bermula dengan Adam, mewakili masyarakat-masyarakat manusia yang terawal, berakhir dengan Muhammad, tatkala manusia memasuki peringkat masyarakat antarabangsa dan Zaman Sains yang sebenar, ketika para nabi tidak lagi diperlukan. (44) Kita diberitahu bahawa Tuhan senantiasa aktif dan senantiasa campur tangan dalam urusan dunia. (45) Cuma sekarang, apabila manusia mencapai tahap kedewasaan rohaniah, dia mestilah lebih banyak bergantung kepada akal rasionalnya dan sains untuk meneruskan perjalanannya. Meskipun begitu, dia memiliki kitab suci Tuhan yang akhir, Quran Besar, untuk membimbingnya maju dalam perjalanannya. (46)

Ada suatu pendapat bahawa manusia, dengan menggunakan akalnya semata-mata, boleh mencapai pengertian yang betul tentang undang-undang alam semesta dan, dengan demikian, bererti bimbingan Tuhan tidak perlu. (47) Walau bagaimanapun, kenyataan tidak membuktikan hal ini. Sekarang ini umum telah sepakat bahawa apa yang disebut Zaman Taakulan abad kelapan belas itu suatu kegagalan. Ia tidak mencapai harapan-harapan tinggi yang telah dijanjikannya. Sebaliknya, ia membawa kepada kolonialisme, peperangan-peperangan kolonialisme dan memuncak dalam abad kedua puluh dengan dua peperaangan imperialisme dunia yang dahsyat. Dekad-dekat penutup abad kedua puluh menyaksikan suatu minat baru dalam agama persis kerana kegagalan-kegagalan spiritual dan moral tamadun moden Barat.

Taakulan sebenarnya gergaji bermata dua. Adakah taakulan akal, atau taakulan jasad? Ahli-ahli falsafah apa yang disebut Zaman Penyerlahan Eropah
(European Enlightenment), khasnya Adam Smith, Thomas Hobbes, John Locke dan Thomas Malthus mengerti dan menganalisis taakulan sebagai taakulan jasad. Yang lain, seperti Descarte, Spinoza, Leibniz, Kant dan Hegel menanggapnya sebagai taakulan akal. Walau bagaimanapun, pentakrifan pertama menang dan mendaratkan Eropah, dan dunia bersamanya, dalam lembah kerja-kerja jahatnya!

Pada titik ini, mungkin kita patut memeriksa fenomenon apa yang dipanggil hukuman Tuhan. Hukuman hendaklah dikawankan kepada anugerah. Yang satu tidak boleh wujud tanpa yang lain. Oleh kerana dunia ini sebagian daripada alam semesta yang rasional, berdasarkan undang-undang dan moral, kita yakin penuh bahawa perbuatan baik akan dibalas sepenuhnya dengan kebaikan dan perbuatan jahat dengan kejahatan dalam kehidupan ini dan di Akhirat (yang berdiri sebagai kehidupan kita akan datang yang tidak terbatas). Kita tahu bahawa undang-undang manusia tidak selalunya adil dan penjenayah tidak selalunya ditangkap dan dihukum dengan secukupnya di dunia. Sebaliknya, di dunia perbuatan baik tidak selalunya atau secukupnya dibalas dengan kebaikan. Oleh yang demikian, wajarlah kita menjangkakan bahawa hukuman yang sepenuhnya akan dilaksanakan di Akhirat. (48)

Setakat ini perkara itu jelas. Tetapi bagaimana dengan apa yang dipanggil
"bencana alam", seperti gempa bumi, ribut taufan, banjir, kebakaran, wabak penyakit dan penyakit, yang telah menelan korban banyak ribu, malah berjuta-juta, nyawa, termasuk mereka yang tidak berdosa? Bagaiamana dengan peperangan, khasnya dua peperangan dunia? Serentak dengan soalan kita, jawapannya nampaknya mula timbul. Jawapannya: kegagalan manusia bertindak berdasarkan moraliti dan berdasarkan kepatuhan kepada Tuhan. (49)
Ambil peristiwa Perang Teluk baru-baru ini, dengan akibat-akibatnya yang membawa kepada kelaparan bagi seluruh rakyat Iraq. Adakah Saddam Hussein dan pemerintahan Iraq saja yang harus dipersalah kerana apa yang disebut pencerobohan terhadap Kuwait, apabila kita tahu bahawa peperangan itu boleh dielak sekiranya kaum neoimperialis Inggeris -Amerika dihalang daripada melaksanakan komplot mereka? Mengapakah Majlis Keselamatan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu menyertai dua anggota mereka yang kuat itu? Mengapakah Pertubuhan Negara-Negara Islam gagal memainkan peranannya mencari penyelesaian yang boleh diterima oleh kedua-dua belah pihak? Mengapakah Rusia dan China, kedua-duanya anggota dengan kuasa pembatal, tidak menghalang peperangan itu, sedangkan mereka berkuasa berbuat demikian? Mengapakah Arab Saudi membenarkan buminya digunakan untuk melancarkan pencerobohan Inggeris-Amerika terhadap Iraq? Mengapakah Iran, Mesir, Syria dan Turki, empat kuasa rantau yang penting, tidak bergabung untuk menghalang peperangan itu? Soalan-soalan ini mencadangkan jawapannya: kegagalan masyarakat antarabangsa bertindak secara bermoral berdasarkan prinsip.

Demikian juga kita harus memahami apa yang dipanggil bencana alam. Tuhan menceritakan kepada kita dalam Quran cerita-cerita orang-orang kafir zaman dulu, kaum Nuh, kaum Hud, kaum Fi`aun Mesir di antaranya, yang telah dibinasakan melalui
"bencana-bencana alam" ini. Kejadian-kejadian ini tidak kurang atau tida k lebih semula jadi daripada hukuman-hukuman Tuhan kerana pelanggaran-pelanggaran mereka terhadap perintah-perintahNya. Jika tiap-tiap benda yang ada di langit dan di bumi tunduk kepada Tuhan, bertasbih kepada-Nya dan taat kepada perintah-perintah-Nya, seperti yang dinyatakan dalam Quran (50), kita mestilah membuat kesimpulan bahawa tenaga-tenaga alamiah perusak ini memang bertindak persis sepertimana yang dikehendaki oleh Tuhan, apabila mereka berlaku. Pendek kata, mereka itu hukuman dari Tuhan kerana tindak-tanduk kita yang salah untuk membuat kita ingat dan kembali mentaati-Nya. (51)
Soalan yang timbul ialah mengapa mangsa-mangsanya patut termasuk mereka yang tidak berdosa, khasnya kanak-kanak dan orang tua-tua. Untuk menjawab kesulitan ini, kita mesti menimbang beberapa perkara. Pertama, walaupun nyawa seseorang itu diisytiharkan kudus oleh Tuhan, nyawa itu hendaklah diperhamba dan dikorbankan untuk tujuan-tujuan menegakkan kebenaran dan keadilan. Oleh yang demikian, kebenaran dan keadilan itu lebih tinggi daripada nyawa individu supaya prinsip mengorbankan nyawa untuk tujuan-tujuan mulia ini betul dan penting sekali. Sebenarnya, pengorbanan inilah yang akan menjamin kelansungan kehidupan. (52) Inilah yang menyebabkan timbulnya konsep mati syahid. Kedua, kedua-dua baik dan jahat itu alat-alat Tuhan untuk menguji kesetiaan manusia kepada-Nya. Dengan demikian, mereka harus dilihat dalam konteks yang relatif ini dan bukan yang muktamad. Ketiga, manusia itu bukan saja seorang individu; dia juga suatu kolektif. Manakala dia harus memikul beban tanggungjawab perbuatan-perbuatannya, dia juga bertanggunjawab terhadap perbuatan-perbuatan kolektif.

Umpamanya, suatu tata sosioekonomi yang baik akan menguntungkan anak-anak dan keturunannya, sepertimana suatu yang buruk akan merugikan mereka. Dari perspektif ini, beberapa generasi manusia terikat dalam suatu rangkaian tanggungjawab. Apa yang dilakukan atau gagal dilakukan oleh generasi tua, hasilnya akan dipetik oleh generasi muda.
Dilihat dari perspektif ini, keluarga manusia itu satu. Sama ada mereka melakukan kebaikan bersama, atau mereka akan menderita bersama. Tiada individu yang bebas dari kolektif dan tiada individu yang bebas sama sekali dari dosa. Ini akan menghuraikan perlunya pengorbanan yang harus dibuat oleh anggota-anggota keluarga manusia yang relatifnya tidak berdosa untuk dosa-dosa anggota-anggota lain dalam proses mencapai kesejahteraan untuk keluarga manusia itu sendiri. Pengertian ini akan menggalakkan manusia memahami betapa pentingnya kesetiaannya kepada Tuhan dan amalan kehidupan bermoral dan berdasarkan prinsip.

Oleh itu, manusia mestilah, pertamanya, percaya bahawa alam semesta ini bergerak atas landasan undang-undang sebelum akalnya boleh digembelingkan untuk menghuraikan tanggapan ini. Dengan perkataan lain, manusia mestilah beriman kepada Tuhan dulu dan iman ini selaras dengan akal tingginya. Inilah sebabnya agama, sebuah tanggapan lampau rasional, telah wujud dari awal zaman. Ini kerana tiap-tiap masyarakat terdiri dari individu. Kolektif, di satu penghujung, dan individu, di penghujung lain, wujud seiring, tiap-tiap satu bertindak terhadap dan mempengaruhi yang lain.
Untuk menciptakan sebuah masyarakat baik, individu-individu mestilah baik dulu. Oleh kerana Tuhan sumber segala kebaikan, individu mestilah melahirkan di dalam dirinya sifat-sifat kebaikan. Inilah tujuan dan fungsi sebenar ibadah-ibadah agama Islam sembahyang, puasa, zakat dan naik haji ke Mekah: untuk membersihkan diri seseorang dari segala kotoran dan untuk mendekati Tuhan. (53) Oleh kerana individu boleh rosak melalui penghayatan sifat-sifat buruk, demikian juga masyarakat. Oleh itu, masyarakat-masyarakat yang rosak mestilah di perbaiki atau diubah oleh individu-individu yang sudah diperbaiki atau berubah. Inilah kebenaran yang kadang-kadang kita lupa. Kita fikir untuk mengubah masyarakat, kita mesti mengubah sistem. Kita lupa bahawa sistem itu sendiri wujud melalui tindakan-tindakan kreatif kita. (54) Dengan demikian, tindakan kreatif individu yang berdaulat itu amat penting dalam mengubah masyarakat.

Di tengah-tengah kesibukan harian beliau, Nabi Muhammad disuruh memuji Tuhan dan bersembahyang kepada-Nya; dia selanjutnya disuruh melakukan sembahyang sunat tahajjud pada tengah malam. Mengapa? Kerana manusia berkemungkinan dihisap ke dalam urusan-urusan keduniaannya hingga tiada masa baginya untuk berfikir dan bertafakur tentang tujuan-tujuan kehidupan yang lebih besar. Dalam keadaan ini, dia akan lupa kepada Akhirat, yang sebenarnya dunia yang lebih penting baginya.

Sembahyang lima waktu tiap-tiap hari dalam Islam benar-benar merupakan suatu keindahan gabungan bentuk dengan jiwa. Pertama, masa-masanya sangat sesuai, menggabungkan disiplin, kesegaran dan peraturan. Bangun awal dan segar pada waktu subuh, perkara yang pertama kita lakukan ialah salat harian kita yang pertama. Kemudian ke tempat kerja. Kemudian berhenti untuk makan tengah hari, kita melakukan salat kita yang kedua, dan kemudian terus bekerja lagi. Salat ketiga di sebelah petang sebelum kita pergi untuk permainan atau apa-apa senaman lain. Kemudia salat keempat sebelum makan malam. Sebelum kita masuk tidur, kita melakukan salat yang akhir. Masa-masanya menggambarkan disiplin dan peraturan yang sangat cantik. Demikian juga geraknya: setelah beruduk dan berpakaian bersih, kita berdiri dengan khusyuk mengadap Baitullah di Mekah, dan kita rukuk dan sujud kepada semata-mata Dia yang layak dirukuk dan disujud. Sekali lagi, isi kandungan sembahyang itu sendiri
, Al-Fatihah (55) sebuah keindahan. Sembahyang itu perkembalian seseorang individu kepada Tuannya.
Kita boleh bersembahyang seorang diri di rumah, atau anda boleh berjemaah di mesjid yang berdekatan, kecuali sembahyang Jumaat mingguan. Sembahayang ini, yang dilakukan secara berjemaah, dilakukan pada hari Jumaat pada waktu dan menggantikan sembahyang zuhur. Sembahyang ini gabungan antara sembahyang dengan perjumpaan sosial, dengan khutbah memainkan peranan sebagai perbincangan dan perbahasan tentang isu-isu sosial. Dengan demikian, sembahyang dalam Islam bukan saja menyediakan cara bagi rakyat menemui Tuan dan Pencipta mereka, tetapi juga diri mereka sendiri. Dengan demikian, unsur-unsur peribadi dan sosial digabungkan dengan indah.

Seperti dalam sembahyang, demikian juga dalam ibadah-ibadah puasa, zakat dan haji. Tujuannya kedua-dua pembersihan peribadi dan perjumpaan sosial yang perlu untuk memupuk sebuah masyarakat baik. Umpamanya, pada hari ini perhimpunan besar orang-orang Islam yang mengerjakan haji di Baitullah di Mekah, Rumah Tuhan, yang dibina semula oleh Ibrahim dan Ismail, untuk mengingati pengorbanan Ibrahim dan Ismail, menarik kehadiran tahunan sekitar dua juta orang dari seluruh pelusuk dunia. Ia merupakan suatu perjumpaan manusia yang amat besar serta menyediakan suatu peluang keemasan untuk mengembang, menyibar dan mendalamkan semangat internasionalisme, kemanusiaan dan kerjasama antara bangsa-bangsa.

Malangnya, haruslah dicatat secara serius di sini bahawa ajaran-ajaran cantik agama tauhid guru-guru agung agama yang benar -- Musa, Isa dan Muhammad di antaranya -- telah selalunya dipesongkan oleh pengikut-pengikut mereka kemudian. Orang Yahudi menolak kenabian Isa dan Muhammad serta menganggap diri mereka Kaum Pilihan Tuhan dan dengan itu menganut faham rasis. Orang Kristen menolak kenabian Muhammad serta mempertuhankan Isa lalu menganggap diri mereka lebih baik dari bangsa-bangsa lain. Mengikut jejak langkah mereka, orang Islam mendewakan Muhammad, menukar beliau menjadi kekasih Tuhan dan nabi yang terbesar dan meletak beliau di samping Tuhan (54), dan berakhir dengan pandangan hidup eksklusif yang sama. Dengan demikian, ajaran universal tauhid asal yang satu (57) menjadi tiga, tiap-tiap satu mendakwa memiliki kebenaran sementara yang lain tidak, dan semua bermusuhan antara satu sama lain.

Selama lebih empat puluh tahun dunia menyaksikan sebuah masyarakat Kristen yang menyeleweng menyengutukan dirinya dengan sebuah masyarakat Yahudi yang menyeleweng dalam sebuah negara kolonial Israel, yang dibentuk oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, untuk menekan sebuah masyarakat Arab Islam yang menyeleweng! Suatu segitiga kekusutan yang hebat! Semuanya berasal dari ajaran tauhid yang satu! Tentunya, kacau-bilau seperti ini tidak boleh menjadi titik penghujung bagi sejarah, seperti yang dikehendaki kita percaya oleh ahli ideologi liberalisme kapitalis, Francis Fukuyama.
Esei kita yang membuat andaian tentang bermaknanya kehidupan tidak boleh ditutup pada titik waktu yang mungkin paling kacau dalam sejarah manusia, zaman pasca Perang Dingin. Sambil manusia meraba-raba mencari cahaya dalam tahun-tahun akhir Abad Kedua Puluh, dia tidak dapat tidak mesti menjangka dia akan dihukum keras kerana sekali lagi pelanggarannya setelah deraan yang teruk dalam dua peperangan dunia. Bolehkah manusia ragu bahawa penyelamatnya ialah Tuhan, Yang Maha Penyayang? Deraan kali ketiga ini pasti akan mengembalikannya kepada Tuhan dan kepada sebuah dunia yang lebih adil dan aman, memandang bahawa dia telah cukup lama bereksperimen dengan pandangan-pandangan hidup materialisme dan esitisme, dan gagal. Jalan terbuka luas sekarang untuk pandangan hidup Islam, bukan Islam ulama, tetapi Islam para nabi (58), yang ajaran-ajarannya dilengkap dan disempurnakan dalam Quran Besar. Tidak syak lagi, tentulah manusia boleh mengelak banyak kesengsaraan dan penderitaan yang lalu bagi dirinya sekiranya dia mendengar seruan Tuhan supaya mengikut Quran lebih awal dalam perjalanannya melalui dunia. Sudah sampailah masanya dia berbuat demikian sekarang untuk menyelamatkan dirinya dari mala petaka yang lebih besar serta membangunkan sebuah tamadun yang lebih gemilang daripada tamadun-tamadun yang lalu.

NOTA
1. Islam Between East and West, American trust Publication, Indianapolis, U.S.A., 1984.
2. Ibid., h. 1.
3. Kemenangan muktamad liberalisme yang diisytiharkan oleh Francis Fukuyama setelah keruntuhan komunisme pada 1989 hanya bayang-bayang. Sistem ini sedang dilanjutkan hayatnya semata-mata melalui riba dan kelesuan moral masyarakat-masyarakat Barat. Lihat bukunya, The End of History and the Last Man , Penguin Books, New York, 1992.
4. The Muqaddimah, 3 jilid., 1958 (terjemahan F. Rosenthal).
5. A Study of History, 10 jilid., 1934, 1939 & 1954. Edisi pendek dibuat oleh D.C. Somervell, 1960.
6. "Bagi tiap-tipa masyarakat ada suatu tempoh. Apabila tempoh mereka tiba, sesaat pun tidak boleh mereka tunda, atau percepat." (Al-A’raf: 34) Tempoh ini merujuk kepada kejatuhannya. Ini berlaku apabila sesuabuh masyarakat, setelah melalui tahap-tahap pertumbuhan dan kemewahan, lupa akan hukum moral dan lupa daratan, seperti kerapkali berlaku.
7. Bertrand Russell, Mysticism and Logic, Allen and Unwin, London, 1910; h. 41.
8. Al-Anbiya: 16-18.
9. "Insan itu sesungguhnya senantiasa dalam kerugian, kecuali mereka yang beriman dan berbuat baik, menyuruh satu sama lain kepada kebenaran dan menyuruh satu sama lain kepada ketabahan." (Al`Asr: 2-3)
10. "Dialah Yang menciptakan maut dan hayat untuk menguji siapakah di antara kamu yang terbaik amalannya." (Quran, Al-Mulk: 2)
11. Manusia berbeza dari semua makhluk lain kerana cetusan roh ilahiah, melambangkan akal kreatif, dalam dirinya. Kerana ini dia lebih tinggi daripada makhluk-makhluk lain, termasuk malaikat. "Tuanmu berkata kepada para malaikat, `Aku akan menciptakan manusia dari tanah liat yang kering, seperti lumpur pembuat periuk-belanga. Apabila Aku sempurnakan dia dan meniupkan ke dalamnya dari Roh-Ku, hendaklah kamu sujud kepadanya." (Al-Hijr: 28-29) Daripada semua makhluk, hanya manusia mempunyai cetusan roh ilahiah dalam dirinya. Ini membuat dia jadi khalifah di bumi dan seluruh alam, termasuk malaikat, diperintahkan oleh Tuhan untuk berkhidmat kepadanya.
12. "Hari Kami menggulung langit laksana menggulung kertas tulis. Sebagaimana Kami memulakan penciptaan pertama, Kami akan mengulangnya. Inilah janji Kami. Pasti Kami laksanakan." (Quran, Al-Anbiya: 104)
13. "Kata-Nya, `Di situ kamu hidup, di situ kamu mati dan dari situ kamu akan dikeluarkan.’ " (Quran, Al-A’raf: 25)
14. "Hendaklah kamu berlumba-lumba mendapatkan keampunan daripada Tuanmu dan Surga yang luasnya seluas langit dan bumi, disediakan untuk orang-orang yang menjalankan tugasnya." (Quran, Ali-Imran: 133)
15. Penglibatan manusia dalam kerja kreatif ilahiah untuk menyempurnakan dunia boleh disimpulkan dari konsep Quran tentang peranan manusia sebagai khalifah di bumi dan juga konsep penundukan tenaga-tenaga universal oleh Ilahi kepada tujuan manusia. (Lihat nota-nota 11 dan 19). Hukuman manusia terhadap dirinya sendiri pada Hari Kiamat dibayangkan dalam ayat-ayat seperti ini: "Kami telah merakamkan nasib setiap insan, digantung pada lehernya. Bacalah rakamanmu! Pada hari ini cukuplah kau sendiri sebagai penghisab terhadap dirimu." (Bani Israil: 13-14)
16. "Hai insan! Kamu sedang mendaki ke arah Tuanmu, dan kamu akan menemui-Nya." (Quran, Al-Insyiqaq: 6) Ayat ini bersama-sama dengan ayat-ayat lain tentang perjalanan kehidupan manusia menunjukkan evolusinya.
17. Prinsip ketidaktentuan nampaknya memperkenalkan suatu keadaan manusia tidak boleh mengukur alam. Hal-hal tidak tentu yang telah kita nyatakan itu boleh jadi kerana kejahilan dan boleh bertukar menjadi ketentuan sekali dengan pertambahan pengetahuan. Berbahaya untuk membangunkan sebuah falsafah kebebasan kehendak atas asas ini. Tetapi ... karya Schrodinger dan Bohr menunjukkan bahwa wujud ketidaktentuan dalam sifat alam. Ketidaktentuan yang bertukar-ganti bahawa, jika kita cuba mengira kedudukan suatu elektron, kecepatannya tidak boleh dikira, dan jika kita hendak menetapkan kecepatannya, kedudukannya menjadi tidak tentu, telah dianggap oleh sesetengah sebagai membuktikan bahawa, dalam perkiraan muktamad, hujah saintifik untuk ketentuan jatuh. Tetapi yang lain menyatakan bahawa ketidaktentuan ini hanya melambangkan ketidaksempurnaan sistem pengiran kita untuk menangani masalah-masalah di luar alam fizik." (W.C. Dampier, A History of Science, Cambridge University Press, Cambridge, 1968; h. 48-81.)
18. Ayat-ayat berikut menunjukkan kerelatifan masa dan ruang. "Mereka mencabarmu mendatang balasan, dan Tuhan tidak pernah mungkir janji. Sehari bagi Tuanmu sama seperti seribu tahun bagi kamu." (Al-Hajj: 47) "Malaikat dan Roh naik kepada-Nya dalam sehari yang sama lamanya dengan lima puluh ribu tahun." (Al-Ma’rij: 4) "Perintah-perintah Kami dilaksanakan dalam sekedip mata." (Al-Rahman: 50)
19. "Tidakkah kamu melihat bahawa Tuhan telah menundukkan untukmu segala yang ada di langit dan di bumi, dan telah melimpahkan kepadamu nikmat-Nya, yang lahir dan tersembunyi?" (Luqman: 20)
20. "Kami telah menetapkan maut bagimu. Tiada yang boleh menghalang Kami daripada mengubah sifat-sifatmu dan menukar kamu menjadi sesuatu yang kamu tidak tahu." (Al-Waqi`ah: 60-61)
21. "Siapakah yang boleh memberi syafaat di depan-Nya, kecuali dengan izin-Nya?" (Al-Baqarah: 255)
22. "Maha Suci Dia Yang menciptakan segala sesuatu berpasang-pasangan dari bumi dan diri mereka sendiri dan benda-benda lain yang tiada mereka ketahui." (Ya Sin: 36)
23. "Pada-Nya terdapat kunci kepada segala rahsia; tiada siapa yang mengetahuinya, kecuali Dia. Dia mengetahui segala yang ada di daratan dan di lautan. Tiada sehali daun jatuh tanpa diketahui-Nya. Tiada juga sebiji bijiran dalam kegelapan bumi, sama ada basah atau kering, yang tidak tercatat dalam sebuah buku yang terang." (Al-An`am: 59) "Tiada suatupun yang ada di langit dan di bumi itu ghaib. Semuanya tercatat dengan terang." (An-Naml: 75) "Tiap suatu yang Kami ciptakan telah diukur dengan persis." (Al-Qamar: 49)
24. Kaum Mu’tazilah, mazhab teologi rasionalis zaman awal Islam, berpegang kepada kebebasan bertindak manusia dan dengan itu kepada tanggungjawabanya, dan menolak faham fatalisme kaum Asya`ariah kemudiasn. Oleh kerana keadaan-keadaan khusus pada masa itu, mereka kalah kepada apa yang dipanggil parti ortodoks kaum Asy`ariah dalam abad-abad keempat dan kelima Islam. Walau bagaimanapun, aliran rasionalis ini berkembang terus melalui ahli falsafah, pemikir dan pembaharu di semua negara Islam, seperti Ibn Khaldun, Syah Waliullah, Muhammad Abduh, Muhammad Iqbal, malek Bennabi, Ali Shari`ati, untuk menyebut beberapa nama saja, hingga ke hari ini. (Lihat Kassim Ahmad, Teori Sosial Moden Islam, Penerbit Fajar Bakti, Petaling Jaya, 1984; h. 85-88.)
25. Keadilan, kebenaran dan kerahiman sebagai asas undang-undang Tuhan disebut dalam banyak ayat suci. Di antaranya: "Katakanlah, `Tuanku memerintahkan keadilan dan supaya kamu berdiri mengkhusukkan dirimu di setiap tempat beribadat. Kamu hendaklah menyeru kepada-Nya semata-mata. Sebagaimana Dia menciptakan kamu, demikianlah akhirnya kamu kembali." (Al-A’raf: 29) "Kehendak Tuhanlah untuk menegakkan kebenaran dengan kalimah-Nya dan mencabut orang-orang kafir sampai ke akar-umbinya supaya Ia mensahkan kebenaran dan menghapuskan kebatilan, sekalipun tidak disukai oleh kaum penjenayah. (Al-Anfal: 7-8) "Dia telah memperundang-undangkan kerahiman terhadap Diri-Nya." (Al-An`am: 12)
* Mani, seorang tokoh agama yang mengasaskan gerakan agama dualis yang dikenal dengan nama faham Mani atau Manicianisme di Parsi dalam abad ketiga. Intisari ajaran beliau ialah pertentangan antara roh dan jasad, Baik dan Jahat, Cahaya dan Kegelapan.
26. "Aku tidak menciptakan jin dan insan kecuali untuk menyembah Daku." (Al-Dariyah: 56)
27. "Segala yang ada di langit dan di bumi memohon kepada-Nya. Setiap hari Dia mengawal." (Al-Rahman: 29) "Kerajaan-Nya meliputi langit dan bumi, dan tiada Ia merasa letih mentadbir kedua-duanya." (Al-Baqarah: 255) Jadi, aduan orang pesimis bahawa Tuhan tidak hadir di dunia patutlah dihadapkan kepada manusia yang mengharapkan kebaikan tanpa sanggup bekerja untuk memperolehnya!
28. Dalam Surah Al-Baqarah, ayat-ayat 30-33 memberitahu kepada kita tentang masa depan manusia yang agung yang menanti mereka, walaupun dengan kelemahan-kelemahan yang ada pada mereka.
29. Izetbegovic, Op.cit.; h. 226.
30. Ibid.; h. 59-60.
31. Istilah-istilah asalnya: multilinear, not unilinear, development. Lihat P.A. Sorokin, Modern Historical and Social Philosophies, h. 291-92.
32. Undang-undang sejarah ini, bahawa idea-idea dan amalan-amalan yang baik diteruskan kepada generasi-generasi baru, dinyatakan dalam Quran demikian: "Dia menurunkan hujan dari langit, menyebabkan lembah-lembah dinaiki air. Arus-arusnya membuat buih mengambang di permukaan. Demikianlah apabila mereka menggunakan api untuk melebur logam untuk membuat perhiasan atau perkakas, buih keluar. Demikianlah Tuhan membuat perumpamaan tentang yang benar dan yang batil. Buih itu akan menghilang sebagai sampah, tetapi apa yang berguna kepada manusia akan menetap di atas bumi. Demiukianlah Tuhan membuat perumpamaan." (Al-Raad: 17)
33. Lihat nota 7.
** Dalam tradisi Yahudi-Kristen, namanya Goliah, seorang gergasi dari kaum Filistin, yang dikalahkan oleh Nabi Daud dalam perlawanan seorang sama seorang dalam abad ke-11 sebelum Masehi. Lihat Quran, Al-Baqarah: 249-51.
34. "Jika Tuhan hendak menghukum manusia kerana kejahatannya, Dia akan menghapuskan tiap-tiap makhluk di bumi. Tetapi Dia menempohkan mereka ke suatu waktu yang ditetapkan. Apabila sampai waktunya, sesaat pun mereka tidak boleh tangguh atau percepatkan." (Al-Nahl: 61)
35. Ramai ahli biologi moden yang telah menumpukan bertahun-tahun kepada kajian tentang fenomina hayat telah membuat kesimpulan bahawa hayat itu suatu mukjizat. Manusia tidak boleh menciptakan hayat. (Lihat A. A. Izetbegovic, Ibid., h. 22-31.) Quran memberitahu kepada kita bahawa hanya Tuhan yang boleh menciptakan hayat lama dulu: "Hai manusia, ini suatu misalan yang harus kamu timbang dengan teliti. Mereka yang kamu seru selain Tuhan tidak boleh menciptakan seekor lalat, walaupun mereka bergabung untuk membuat itu. Selanjutnya, jika lalat itu mencuri sesuatu daripada mereka, mereka tidak boleh mendapatkannya kembali. Lamahlah yang mengejar dan yang dikejar." (Al-Hajj: 73)
36. Bahawa seluruh hidup manusia perlu ditumpukan kepada Tuhan semata-mata dirumuskan dengan padat dalam ayat ini: "Katakanlah, `Sembahyangku, pengorbananku, hidupku dan mataiku semuanya milik Tuhan, Tuan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya. Inilah yang telah diperintahkan kepada-Ku dan akulah yang mula-mula berserah.’ "(Al-An`am: 162-63)
37. Quran, Yusuf: 4-102.
38. "Ingatlah bahawa Tuanmu memanggil semua keturunan Adam dan membuat mereka bersaksi terhadap diri mereka sendiri: `Bukankah Aku Tuanmu?’ Mereka semua berkata, `Ya, kami bersaksi.’ Dengan demikian, kamu tidak boleh berkata pada Hari Kiamat, `Kami tidak tahu-menahu tentang hal ini. Juga kamu tidak boleh berkata, `Ibu-bapa kami yang dulu yang menyembah berhala, dan kami hanya mengikut jejak-langkah mereka. Apakah Kau hendak membinakan kami kerana dosa-dosa pendusta?’ Demikianlah Kami huraikan wahyu untuk membolehkan mereka kembali." (Al-A’raf: 172-74)
39. Al-Rum: 30.
40. "Bagi tiap-tiap masyarakat ada rasulnya. Setelah rasul mereka datang, mereka akan dihukum dengan adilnya tanpa sedikit pun aniaya." (Yunus: 47)
41. "Kata-Nya, `Balasan-Ku menimpa sesiapa yanag Aku suka, tetapi kerahiman-Ku meliputi segala.’ "
(Al-A’raf: 156)
42. "Muhammad bukanlah bapa kepada mana-mana lelaki di antara kamu. Dia seorang rasul Tuhan dan penutu segala nabi." (Al-Ahzab: 40)
43. "... Nabi Islam nampaknya berdiri di antara dunia lama dan dunia moden. Dari segi sumber wahyunya, dia milik dunia lama; dari segi semangat wahyunya, dia milik dunia moden. Pada beliau kehidupan menemui sumber-sumber pengetahuan yang lain yang sesuai dengan haluan barunya. Kelahiran Islam ... menandakan kelahairan akal induktif. Pada Islam kenabian sampai ke kemuncaknya dan menemui keperluan untuk dihapuskan ...." ( The Reconstruction of Religious Thought in Islam, h. 126)
44. Pengangkat segala darjat, Tuan segala takhta, Dia menghantar inspirasi membawa perintah-perintah-Nya kepada siapa yang Dia suka di antara hamba-hamba-Nya untuk mengingatkan Hari Pertemuan." (Al-Mukmin: 15
45. Lihat nota 27.
46. Untuk memahami Quran, manusia tentu memerlukan bimbingan Tuhan. Walaupun Quran itu sama seperti yang digunakan oleh Muhammad dan para Sahabatnya, pemahamannya dalam konteks moden semestinya berbeza. Inilah yang dimaksudkan sebagai hikmah, atau kebijaksanaan dalam Quran, iaitu suatu pentafsiran perutusan itu secara rasional. Walaupun tafsir klasik telah meletakakan peranan pentafsiran kepada Nabi, ini bukan makna yang tepat bagi nas-nas itu. Suatu pemahaman yang menyeluruh akan merujuk kepada Tuhan sebagai guru Quran yang muktamad. (Lihat Quran, Al-Rahman: 1-2; Al-Mudathir: 19 dan Al-Ra`ad: 2). Dibaca dengan ayat-ayat lain yang berkenaan, ayat-ayat ini bermakna Tuhan akan menghuraikan makna perutusan-Nya melalui orang-orang yang Dia pilih dari tiap-tiap generasi.
47. Kita merujuk kepada sebuah hikayat falsafah yang ditulis oleh ahli falsafah Islam, Ibn Tufail (1109-1185). Watak utamaanya, Hayy ibn Yaqzan, terdampar di sebuah pulau yang tiada penduduk, telah menemui Tuhan semata-mata melalui taakulannya. (Lihat The Journey of the Soul: The Story of Hai bin Yaqzan (terj. Riad Kocache), The Octagon Press, London, 1982.
48. "Inilah hari mereka akan didedahkan sepenuhnya; tiada seorang pun boleh menyembunyikan apa-apa daripada Tuhan. Kepada siapakah terletak kerajaan pada hari itu? Kepada Tuhan, Yang Esa, Yang Agung. Pada hari itu, setiap orang akan dibalas mengikut usahanya. Tiada kezaliman pada hari itu. Tuhan sunggah cepat membuat perhitungan." (Al-Mukmin: 16-17)
49. "Apa-apa kebaikan yang berlaku kepadamu itu daripada Tuhan, dan apa-apa keburukan yang menimpamu itu akibat perbuatanmu sendiri. (Quran, Al-Nisa’: 79) Ayat ini tidak harus diertikan bahawa ada benda-benda yang wujud di luar ciptaan Tuhan. Kejahatan itu akibat daripada perbuatan manusia menderhaka kepada Tuhan, mengikut undang-undang-Nya. Ayat ini saja banyak menerangkan tentang kejadian apa yang dikatakan bencana alam. Selanjutnya, perhatikan ayat-ayat ini: "Katakanlah, `Siapakah yang menyelamatkan kamu dari mala petaka di darat dan di laut?’ Kamu menyeru-Nya dengan kuat dan dengan perlahan: `Sekiranya Dia selamatkan kami kali ini, kami tentu akan bersyukur.’ Katakanlah, `Tuhan menyelamatkan kamu kali ini dan pada waktu-waktu lain juga, kemudian kamu terus mempersekutukannya.’ Katakanlah, `Dia berkuasa mengirim kesiksaan kepadamu, dari atasmu atau dari bawah tapak kakimu, atau memmecahmu kepada beberapa puak dan mebuat kamu merasai keganasan satu sama lain.’ Lihatlah bagaimana Kami menjelaskan wahyu supaya mereka mengerti." (Al-An`am: 63-65)
50. "Bertasbih memuji-Nya tujuh petala langit dan bumi dan segala sesuatu yang ada di dalamnya. Tiada suatu pun yang tidak bertasbih memuji-Nya, tetapi kamu tidak mengerti pujian mereka. Dia Lembut, Pengampun. (Bani Israil: 44) "Singahsana-Nya meliputi langit dan bumi, dan mentadbirnya bukanlah berat bagi-Nya. Dia Maha Tinggi, Maha Besar." (Al-Baqarah: 255) Tiap-tiap satu di langit dan di bumi bertasbih kepada Tuhan termasuklah bagian-bagian badan manusia yang, nasib baik, tidak dikuasainya, seperti perjalanan anggota-anggota badan, khasnya otak, hati, paru-paru dan anggota-anggota lain yang penting.
51. "Kami menguji mereka dengan kemewahan dan kesusahan supaya mereka kembali." (Al-A’raf: 168)
52. Quran kerapkali menyatakan hal ini. Perhatikan ini: "Hai kamu yang beriman, hendaklah kamu sambut seruan Tuhan dan rasul apabila dia memanggil kamu kepada yang menghidupkan kamu." (Al-Anfal: 24) Surah ini berhubung dengan Perang Badr, peperangan yang pertama Muhammad dan kumpulan pengikut-pengikutnya yang kecil terpaksa lakukan. Tetapi, dari segi misi Muhammad, ini pertempuran yang amat penting dan menentukan, apabila sebuah pasukan kecil seramai 313 orang yang tidak terlatih dan yang kekurangan kelengkapan mengalahkan suatu pasukan 1,000 asykar yang lebih besar dan lebih kuat dari segi ketenteraan. Peperangan itu membuktikan kelebihan kekuatan moral daripada kekuatan material. Oleh yang demikian, peperangan ini juga disebut dalam Quran sebagai Hari Pembezaan (Ayat 41). Dengan itu, ayat yang telah kita petik di atas bermakna berperang dan mati di jalan Tuhan, iaitu di jalan keadilan dan kebenaran itu samalah seperti berperang untuk menyelamatkan nyawa manusia. Penyataan prinsip ini yang paling jelas diberikan dalam ayat ini: "Tuhan telah membeli daripada para mukmin jiwa dan harta mereka dengan Syurga. Dengan demikian, mereka berjuang di jalan Tuhan, sanggup membunuh dan dibunuh. Demikianlah janji-Nya yang benar dalam Tauarat, Injil dan Quran, dan siapakah yang lebih setia pada janjinya melainkan Tuhan? Bergembiralah dengan pertukaran yang telah kamu buat dengan-Nya. Inilah kemenangan yang terbesar." (Al-Taubah: 111)
53. "Sesungguhnya, sembahyang mencegah seseorang daripada kerja-kerja jahat dan keji, dan ingatan kepada Tuhan itulah perkara yang terbesar." (Al-`Ankabut: 45)
54. Undang-undang sejarah ini dinyatakan dalam Quran demikian: "Tuhan tidak menukar nikmat yang Dia berikan sesuatu kaum, kecuali mereka sendiri berubah." (Al-Anfal: 53) "Tuhan tidak mengubah nasib sesuatu kaum sehingga mereka sendiri berubah." (Al-Ra`ad: 11)
55. Surah pertama, bertajuk Al-Fatihah, diterjemahkan sebagai "Pembuka" atau "Anak Kunci", seluruhnya sebuah doa yang ringkas, padat dan cantik, terdiri dari tujuh ayat dan mengandungi dua bagian: pujian kepada Tuhan dan permohonan untuk pertolonggan, bimbingan dan nikmat-Nya.
56. Kebanyakan orang Islam akan menafikan bahawa mereka telah mendewakan Nabi Muhammad, kerana mereka telah melakukan itu tanpa sedar. Bukan saja apa yang dikatakan hadis memuji dan memuja beliau sebagai kekasih Tuhan dan nabi yang terbesar, bertentang dengan perintah Tuhan supaya jangan membeza-bezakan antara rasul-rasul-Nya, tetapi beberapa ayat Quran telah disalahguna dan disalahtafsirkan untuk mencapai tujuan ini. Ayat 56 Surah 33, yang menyeru orang Islam menyokong dan merestui Nabi (perkataan Arab salla yang biasanya diterjemahkan sebagai `merahmati’) ialah kaedah yang utama untuk pendewaan ini. Diambil dalam konteksnya yang wajar, ayat ini hanya bermakna seoran g pemimpin yang berjuang di jalan Tuhan mendapat restu dan sokongan Tuhan dan para malaikat-Nya dan menjadi tanggungjawab pengikut-pengikutnya menyokong dan menghormati beliau. Untuk mendapat pengertian ini, kita patut membaca ayat ini bersama-sama dengan ayat 43 surah yang sama (di sini Tuhan dan para malaikat-Nya merestui dan menyokong orang-orang Islam) dan ayat 103 Surah 9 ( di sini Nabi disuruh sokong dan restui pengikut-pengikutnya).
57. Kebanyakan orang Islam silap anggap bahawa Muhammadlah nabi Islam. Sebenarnya, semua nabi, dari Adam, melalui Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa, berakhir dengan Muhammad, mengajar agama Islam (yang ajaran pokoknya ialah: `Tiada tuhan melainkan Allah; sembahlah Allah saja.’) Undang-undang dan ibadah berbeza, mengikut masa dan tempat, tetapi ajaran pokoknya sama: "Kami tidak mengirim rasul sebelummu, kecuali dengan inspirasi kepadanya bahawa tiada tuhan selain Aku dan sembahlah Aku." (Al-Anbia: 25) Berhubung dengan adanya kepelbagaian dalam undang-undang dan ibadah: "Bagi setiap kamu Kami tetapkan undang-undang dan kaedah masing-masing. Jika Tuhan kehendaki, Dia boleh menjadikan kamu suatu jemaah, tetapi Dia menguji kamu melalui wahyu-wahyu-Nya kepada kamu. Oleh itu, hendaklah kamu berlumba-lumba kepada kebaikan." (Al-Maidah: 48)
58. Kebanyakan orang Islam, kira-kira tiga ratus tahun selepas kewafatan Nabi Muhamamad, menyelweng daripada ajaran Quran untuk mengikut ajaran-ajaran para sarjana agama mereka, persis seperti orang-orang Yahudi dan Kristen dulu. Inilah sebab utama kejatuhan mereka. Sekarang mereka mestilah kembali kepada Quran untuk mengikuti agama Islam para nabi, jika sekiranya mereka ingin merebut kembali kehormatan dan tempat mereka yang wajar di dunia.

(TAMAT)

A SHORT NOTE ON THE MEDINA CHARTER
By: Kassim Ahmad

The Medina Charter, written and promulgated by Prophet Muhammad for the multi-religious ten thousand-strong citizens of the city-state of Medina in 622 AD, is truly a remarkable political-constitutional document. The claim made by Professor M. Hamidullah that it was the first written constitution[1] in the world is not without basis. Aristotle's Constitution of Athens [2], written on papyrus, discovered by an American missionary in Egypt in 1890 and published in 1891, was not a constitution. It was an account of the constitution of the city-state of Athens. Other legal writings on the conduct of ancient societies have been found, but none can be described as a constitution. The Medina Charter is the first, and in this it preceded the American Constitution of 1787, considered by Western authorities as “a landmark document of the Western world … the oldest written national constitution in operation”[3] by more than a thousand years! It also preceded the English feudal bill of rights, the Magna Carter of 1215, by almost six centuries!

Not only is the Medina Charter important in the sense that it is the first written constitution, it is also modern in the sense that it was promulgated for a plural society, giving equal rights to every citizen as well as giving them a say in governmental matters.

Considering all these, it is amazing that those Muslim leaders and writers who talk and write about the Islamic state seldom refer to this important seminal political document of Islam.

It is to be remembered that Muhammad had become a prophet, reciting God’s revelations to his fellow-Meccans, for twelve years before he and his followers migrated to Yathrib, two hundred and ten miles to the north of Mecca. There was going to be another ten years to his mission before he completed the delivery of the Divine message to the Arabs and to mankind in God’s final scripture, the Quran. So this Medina Charter was provisional in the sense that it could not contain all the provisions of statecraft contained in the Quran. Yathrib was later to known as “The City of the Prophet,” or simply Medina. The reason for the migration was the growing opposition of the Quraisy aristocracy to his teachings and the receptive attitude shown by some Yathrib pilgrims to Mecca at this time.

The whole text of the Charter has been reproduced, word for word, by Ibn Ishaq and Abu Ubaid in their respective books from the original preserved by Ibn Abi Khithamah.[4]

The Charter consists of 47 clauses, but due to different numbering, Prof. Hamidullah counts it to be 52.[5] Clauses 1, 2 and 39 state the formation of a sovereign nation-state with a common citizenship, consisting of various communities, principally Muslim Arabs from Mecca (the Muhajirin or Immigrants), Muslim Arabs from Yathrib (the Ansar or Helpers), other monotheists form Yathrib (i.e. the Jews) and others who must be at that time still pagans. These constitute a unified citizenry (Arabic term, ummah), having equal rights and responsibilities, as distinct from other peoples.

It should not escape anyone’s notice that these two clauses established the first modern nation-state in the world. Although Medina was just a city, its Charter was to last until the beginning of the Umayyad Dynasty in 1661. Western historians cite the Treaties of Westphalia in 1648 as the beginning of the modern nation-state era.[6]

The Charter provided a federal structure with a centralized authority, with the various tribes in various districts constituting a unit and enjoying autonomy in certain matters of a social, cultural and religious character. Provision for this district autonomy is repeated for each district. (Clauses 3 through to 11 and 26 through to 35) In fact, many matters were left in the hands of the autonomous units, except state security and national defense. (Clauses 17, 36 (a) and 47) Provisions for these centralized subjects are made in Clauses 13, 15, 17 and 44. Only in cases of disputes the units could not resolve, recourse for their decisions had to be made to the Prophet, whose decision was final (Clauses 23 and 41).

As Prof. Hamidullah rightly stated, “… this new constitution … brought with it very important, and to Arabia at least, very revolutionary change and improvement, by providing the people with a central public institution for seeking justice, in place of everyone seeking it with the power of his own hand or, at best, that of his family. This epoch-making innovation … brought an end for all times to the chaos of tribalism and which laid the basis for a wider institution, viz a State.”[7]

It should be noted that this loyalty to the State by its plural citizenry constituted a form nationalism, or more exactly a patriotism, that is approved by Islam, contrary to what some modern Muslim ideologues would assert. It is in line with the teaching in the Quranic verse, “Oh! People! We created you from the same male and female, and rendered you into distinct peoples and tribes that you may recognize one another. The best of you in the sight of God is the most righteous.”[8]

There were twenty districts, each with a chief (naqib), deputy chief (`arif) and meeting place (saqifah). The city at this time had a population of about ten thousand. Of these, the Muslims made up only a few hundred; half of the rest were monotheist Jews, the rest being polytheists.[9]

It is noteworthy that the Charter ordained equality to its members and protected them against oppression (Clause 16). The State proclaimed the brotherhood of believers and gave each one a right and support to give protection to any individual, excepting an enemy (Clause 15). It also extended help to its members in debt or in financial difficulties in regard to payment of ransom or blood-money (Clause 12). It prohibited help or refuge to be given to a murderer (Clause 22).

A very important human right is given in Clause 25 where freedom was guaranteed for each community to practice its own religion. The implication of this clause is that each individual was also free to choose his or her religion, in line with the clear teachings of the Quran.[10]

Another important principle of statecraft is consultation with the people in all matters. This is stated in Clause 37(a). Unlike in modern democratic polity, the voice of the people, vox populi, regardless of whether that voice represents right and truth or not, is given the highest value. This is a basic flaw in Western democracy. Another important principle of just governance is that no quarter is given to an injustice or wrong-doing. In the Charter, this is stated in Clause 47.

As stated above, this constitution is Muhammad’s ijtihad (intellectual
effort) at formulating a constitution when he was confronted with the task of administrating the city-state of Medina. At this time, he had not yet received the full Quran. He had therefore to fall back on customs and precedents, and he did. In any case, all constitutions are provisional in the sense that it must be adapted to changing times.

A trace of Arab tribalism can be detected in two clauses where a member together with his family were to be punished because of a crime he committed (Clauses 25 and 36(b)). This clearly contradicts another clause which states that no evil-doer is punished except for the crime he commits (Clause 46).

Perhaps, in the light of present Muslim interest in an “Islamic state,” we should point out that this important constitutional document of Islam does not anywhere use the term “Islamic state” or “Islamic society.” The major principles governing an Islamic society are, of course, present, like justice, brotherhood and unity of believers, unity and cooperation among citizens, freedom of religion, strict adherence to pacts entered into between parties, cooperation to do good and to prevent evil, encouragement for high moral conduct, and consultation as a method of government. It is interesting to note that what has been called “Hudud laws,” being part of Islamic Law, is also nowhere mentioned in the document.

It should be noted that the Charter, this first Islamic political-constitutional document, was given to the people of Medina in the name of Muhammad the Prophet (Clause 1) and also in the name of God as well as Prophet Muhammad (Clause 47). Why two different ways of phrasing the ultimate source of power? It is to be remembered that during the Western Middle Ages, the Church ruled supreme in the name of God, and God’s name was, of course, much misused by hypocrites and opportunists. The modern Western practice of replacing God with the people has, of course, not helped matters very much. In the name of the people, oppression, wars, colonialism and aggressions have been launched.

Thus even in this modern age of science and technology mankind cannot ignore a power that is greater than itself. Mankind has an autonomous right to live, and to live happily, but he must do that in a lawfully created Universe. It is in this sense that the Charter was given in the name of Muhammad the Prophet, who represented the principle of good and reason, which is higher than the individual man. Likewise in Clause 47, God’s name was put first, as God represents the highest Good and the highest principle of reason. This is necessary to conduct Man to higher and ever higher achievements.

Appendix

THE Medina Charter [11]

In the name of God the Compassionate, the Merciful.

(1) This is a document from Muhammad the prophet (governing the relations) between the believers and Muslims of Quraysh and Yathrib, and those who followed them and joined them and laboured with them.
(2) They are one community (umma) to the exclusion of all men.
(3) The Quraysh emigrants according to their present custom shall pay the bloodwit within their number and shall redeem their prisoners with the kindness and justice common among believers.
(4-8) The B. ‘Auf according to their present custom shall pay the bloodwit they paid in heatheism; every section shall redeem its prisoners with the kindness and justice common among believers. The B. Sa ida, the B. ‘l-Harith, and the B. Jusham, and the B. al-Najjar likewise.
(9-11) The B. ‘Amr b. ‘Auf, the B. al-Nabit and the B. al-‘Aus likewise.
(12)(a) Believers shall not leave anyone destitute among them by not paying his redemption money or bloodwit in kindness.
(12)(b) A believer shall not take as an ally the freedman of another Muslim against him.
(13) The God-fearing believers shall be against the rebellious or him who seeks to spread injustice, or sin or anmity, or corruption between believers; the hand of every man shall be against him even if he be a son of one of them.
(14) A believer shall not slay a believer for the sake of an unbeliever, nor shall he aid an unbeliever against a believer.
(15) God’s protection is one, the least of them may give protection to a stranger on their behalf. Believers are friends one to the other to the exclusion of outsiders.
(16) To the Jew who follows us belong help and equality. He shall not be wronged nor shall his enemies be aided.
(17) The peace of the believers is indivisible. No separate peace shall be made when believers are fighting in the way of God. Conditions must be fair and equitable to all.
(18) In every foray a rider must take another behind him.
(19) The believers must avenge the blood of one another shed in the way of God.
(20)(a) The God-fearing believers enjoy the best and most upright guidance.
(20)(b) No polytheist shall take the property of person of Quraysh under his protection nor shall he intervene against a believer.
(21) Whoever is convicted of killing a believer without good reason shall be subject to retaliation unless the next of kin is satisfied (with blood-money), and the believers shall be against him as one man, and they are bound to take action against him.
(22) It shall not be lawful to a believer who holds by what is in this document and believes in God and the last day to help an evil-doer or to shelter him. The curse of God and His anger on the day of resurrection will be upon him if he does, and neither repentence nor ransom will be received from him.
(23) Whenever you differ about a matter it must be referred to God and to Muhammad.
(24) The Jews shall contribute to the cost of war so long as they are fighting alongside the believers.
(25) The Jews of the B. ‘Auf are one community with the believers (the Jews have their religion and the Muslims have theirs), their freedmen and their persons except those who behave unjustly and sinfully, for they hurt but themselves and their families.
(26-35) The same applies to the Jews of the B. al-Najjar, B. al-Harith, B. Sai ida, B. Jusham, B. al-Aus, B. Tha'laba, and the Jafna, a clan of the Tha‘laba and the B. al-Shutayba. Loyalty is a protection against treachery. The freedmen of Tha ‘laba are as themselves. The close friends of the Jews are as themselves.
(36) None of them shall go out to war save the permission of Muhammad, but he shall not be prevented from taking revenge for a wound. He who slays a man without warning slays himself and his household, unless it be one who has wronged him, for God will accept that.
(37) The Jews must bear their expenses and the Muslims their expenses. Each must help the other against anyone who attacks the people of this document. They must seek mutual advice and consultation, and loyalty is a protection against treachery. A man is not liable for his ally’s misdeeds. The wronged must be helped.
(38) The Jews must pay with the believers so long as war lasts.
(39) Yathrib shall be a sanctuary for the people of this document.
(40) A stranger under protection shall be as his host doing no harm and committing no crime.
(41) A woman shall only be given protection with the consent of her family.
(42) If any dispute or controversy likely to cause trouble should arise it must be referred to God and to Muhammad the apostle of God. God accepts what is nearest to piety and goodness in this document.
(43) Quraysh and their helpers shall not be given protection.
(44) The contracting parties are bound to help one another against any attack on Yathrib.
(45)(a) If they are called to make peace and maintain it they must do so; and if they make a similar demand on the Muslims it must be carried out except in the case of a holy war.
(45)(b) Every one shall have his portion from the side to which he belongs.
(46) The Jews of al-Aus, their freedmen and themselves have the same standing with the people of this document in purely loyalty from the people of this document.Loyalty is a protection against treachery. He who acquires aught acquires it for himself. God approves of this document.
(47) This deed will not protect the unjust and the sinner. The man who goes forth to fight and the man who stays at home in the city is safe unless he has been unjust and sinned. God is the protector of the good and God-fearing man and Muhammad is the apostle of God.

Endnotes:

[1] The First Written Constitution in the World, Sh. Muhammad Ashraf, Lahore, 1968. First published in England, 1941.
[2] Translated by Frederic G. Kenyon, Internet. !996 The Avalon Project.
[3] The New Encyclopaedia Britannica, 15th Edition, 1991.
[4] The First Written Constitution in the World, p. 9. The translation of the whole text for A. Guillaume's Life of Muhammad is appended at the end.
[5] Ibid., pp. 19-20.
[6] The New Encyclopaedia Britannica, 15th Edition, 1991.
[7] The First Written Constitution, p. 18.
[8] Quran, 49:13.
[9] Ibid., pp. 12-13.
[10] “There shall be no compulsion in religion: the right way is now distinguished from the wrong way.” (2:256) Note that this statement of complete religious freedom comes immediately after the grandest statement of God's power to be found in any scripture. It is indeed significant!
[11] This text is taken from A. Guillaume, The Life of Muhammad -- A Translation of Ishaq's Sirat Rasul Allah, Oxford University Press, Karachi, 1955; pp. 231-233. Numbering added.

BUANG PENGARUH NAHU ARAB DAN INGGERIS:
KEMBALI KEPADA WATAK BAHASA MELAYU YANG ASLI

Oleh: Kassim Ahmad
sidangruh@gmail.com
13 Oktober, 2010

Saya bukan seorang ahli bahasa, seperti Dr. Asmah Hj. Omar atau Dr. Awang Sariyan. Tetapi mengambil sempena Bulan Bahasa Kebangsaan sekarang, saya ada beberapa perkara untuk diketengahkan. Mudah-mudahan dapat dimanfaatkannya oleh semua.
Bahasa Melayu memang satu bahasa yang cantik, dengan ayat-ayatnya yang ringkas dan padat dengan bunga-bunga dan simpulan bahasanya yang indah-indah pula. Ini dapat kita lihat daripada karya-karya pengarangnya yang agung, seperti Keris Mas, Usman Awang (Tongkat Warrant), A. Samad Ahmad, A. Samad Ismail, A. Samad Said dan ramai lagi. Jangan lupa pengarang agung Indonesia saperti Pramudia Ananta Tur. Membaca karya-karya mereka akan menyingkap keindahan bahasa Melayu.
Ini tidak bermakna saya mendewa-dewakan bahasa Melayu. Bahasa Inggeris juga begitu. Saya fikir bahasa-bahasa lain juga begitu – satu daripada tanda kekayaan Ilahi!
Boleh jadi Dr. Asmah, Dr. Awang Sariyan atau mana-mana pakar bahasa Melayu yang lain telah menulis apa yang akan saya katakan ini di mana-mana terlepas dari pandanagn saya. Namun demikian, tidak mengapa, kerana perkara-perkara ini lambat-bangat perlu dinyatakan.
Pertama, saya hendak menyebut tentang kesilapan-kesilapan yang kerap dibuat. Bahasa Melayu tidak mempunya kopula, ‘ialah’, ‘adalah’ atau ‘merupakan’. Umpamanya, kita kata “Ibrahim seorang guru”, tidak “Ibrahin ialah/adalah/merupakan seorang guru” Dalam bahasa Inggeris, kita kata “Ibrahim is a teacher.” Perkataan ‘is’ di sini satu kopula. Jadi, penggunaan kopula ini pengaruh nahu Inggeris. Sangat janggal dan tidak elok bunyinya. Kesalahan ini banyak sekali dilakukan.
Kedua, kesalahan kerana pengaruh nahu Arab. Perhatikan ayat ini: “Mereka itu adalah di atas petunjuk Tuhan mereka.” Ada dua kesalahan di sini: penggunaan kopula ‘adalah’, dan penggunaan kata depan ‘di atas’. Kata depan ‘di atas’ yang tidak perlu di sini menunjukkan pengarauh nahu Arab. Sepatutnya ayat ini ditulis: “Mereka mendapat petunjuk Tuhan mereka.”
Kerapkali juga kita dengar frasa ‘kunjungan hormat ke atas Yang Dipertuan Agung”, nyata terjemahan harfiah frasa Inggeris, “to pay a visit on”. Mengapa tidak kata “mengadap “ atau “mengunjungi” saja?
Ketiga, salah-guna perkataan jamak ‘mereka’. Kerap sekalai kita dengar perkataan “mereka-meraka”. Sungguh dahsyat bunyinya! Perkataan ‘mereka’ itu jamak; tidak perlu dijamakkan lagi! Berhungan dengan kesalahan ini, kita juga tidak harus kata “ramai orang-orang perempuan datang melihat temasya itu.” Perkataan ‘ramai’ sudah bersifat jamak. Demikian dengan semua perkataan jamak, seperi ‘banyak’, ‘kebanyakan’, ‘semua’, ‘sesetengah’, dan sebagainya.
Keempat, salah-guna kata depan ‘dari’ dan ‘daripada’, ‘ke’ dan ‘kepada’. Tidak perlulah saya huraikan kesalahan ini
Kelima, perhatikan ayat, “Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka ...” Kesalahan ini tidak begitu ketara; walaupun bagaimana pun, kesalahan juga. Ada dua kesalahan di sini. Ayat ini sepatutnya ditulis, “Iaitu jalan orang yang telah Engkau kurniakan nikmat.” Kesalahan pertama: “Engkau telah kurniakan.” Yang betulnya: “telah Engkau kurniakan,” atau “jalan orang yang Engkau telah mengurniakan nikmat.” Kesalahan kedua: frasa ‘kepada mereka’ tidak perlu, kerana kertakerja ‘kurniakan’ sudah mengambil katanama ‘orang’ sebelum ini sebagai objeknya.
Sehubung dengan ini juga, lihat ayat: “Jalan orang-orang yang Engkau merahmati, bukan orang-orang yang ke atas mereka dimurkai ...” Ini terjemahan harfiah dari bahasa Arab. Bahasa Melayu menulis: “Jalan orang yang Engkau rahmati, bukan orang yang ditimpa kemurkaan-Mu.”
Inilah lima jenis kesalahan yang kerap dibuat oleh penulis-penulis bahasa Melayu. Kesalahan-kesalahan ini harus diperbetulkan segera. Bahasa Melayu jadi tidak idiomatik dan hodoh kerana kesalahan-kesalahan ini.
Memang semua bahasa berkembang. Perkataan seperti ‘ketidak-samaan’, ‘keterbukaan’ dan beratus-ratus lagi perkataan baru seperti itu menunjukkan perkembangan bahasa kita. Namun demikian, bahasa Melayu harus berkembang mengikut idiomnya, tidak boleh bersalahan dengan idiomnya.
Bahasa kebangasaan itu penting dalam pembangunan peradaban kita. Kita tidak boleh membangunkan peradaban kecuali dalam bahasa kita sendiri. Bila saya berkata demikian, maksud saya bukan untuk memperkecilkan nilai bahasa Inggeris. Rakyat kita perlu mengetahui bahasa Inggeris, kerana ia lingua franca dunia. Tetapi bahasa Inggeris tidak boleh menggantikan bahasa kebagsaan kita untuk membangunkan peradaban kita. Rakyat kita perlu juga mempelajari bahasa-bahasa lain (umpamanya, Arab, Perancis, Belanda, Jerman, Rusia dan lain-lain) mengikut keperluan kerjaya mereka.
Sebagai sebuah masyarakat nasional yang bersifat majmuk, rakyat kita juga perlu belajar bahasa-bahaya yang terdapat dalam negara kita, seperti Mandarin dan Tami, untuk mempermudah dan membaiki hubungan antara kaum.
Saya tidak harus lupa untuk menyatakan bahawa dalam pemakaian bahasa kebagsaan yang elok, pemimpin-peminpin kita harus menunjukkan contoh yang baik. Bila mereka bercakap dalam bahasa Melayu, hendaklah merekamenggunakan bahasa Melayu yang baik, sepertimana mereka juga harus bercakapa Inggeris yang baik, bila berucap dalam bahasa Inggeris.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliauwww.kassimahmad.blogspot.com

MENGKAJI DEMOKRASI DENGAN LEBIH MENDALAM
Kassim Ahmad
sidangruh@gmail.com
2 Oktober, 2010-10-02

Keputusan piihanraya umum yang ke-12 menimbulkan harapan bahawa akhirnya Malaysia akan mendapat sebuah sistem demokrasi dwi-parti, seperti di negara-negara Barat, untuk mengganti kerjaan di peringkat pusat. Apa yang berlaku dalam Pakatan Rakyat (PR), khasnya dalam Parti Keadilan Rakyat (PKR) dan DAP, dalam masa dua tahun kebelakangan ini, telah menimbulkan keraguan terhadap perkembangan ini. Ini menimbulkan keperluan bagi kita untuk mengkaji sistem demokrasi Barat ini dengan lebih kritikal.

Abraham Lincoln menakrifkan demokrasi sebagai “sebuah pemerintahan rakyat, oleh rakyat, dan untuk rakyat.” Takrifan ini ringkas, padat dan cantik. Namun demikian, kita harus mengkaji lebih mendalam makna konsep rakyat dalam takrifan ini.

Ada dua konsep rakyat dalam frasa itu. Perkatan ‘rakyat’ yang pertama dan ketiga merujuk kepada semua anggota dalam sesebuah negara-bangsa, sedangkan perkataan ‘rakyat’ yang kedua merujuk kepada sebilangan kecil anggota yang terbaik dalam masyarat itu. Rakyat yang tidak layak (dari segi kebolehan dan dari segi moral) tidak termasuk dalam konsep ini.

Dari segi sejarah, sistem dwi-parti ini timbul dari sejarah Barat, yang berbeza dengan sejarah kita. Britain, Belanda, Perancis, Itali, Portugis dan Sepanyol ialah negara-negara penjajah yang telah menjajah Dunia Ketiga, sementara kita termasuk ke dalam negara-negara yang telah kena di jajah oleh mereka.

Dari segi kewajaran, sistem dwi-parti ini tidak wajar. Ia menggambarkan masyarakat pada peringkat yang paling primitif, dalam frasa ahli falsafah Inggeris Hobbes (m. 1679), “suatu medan perang oleh semua terhadap semua.” Quran merujuk kepada peringkat ini dalam Surah al-Baqarah, ayat 36. Frasa “sebagai musuh satu sama lain” dalam ayat ini merujuk kepada sifat binatang. Kita harus berhijrah dari kejiwaan primitif ini kepada kejiwaan yang lebih tinggi, dari masyarakat sebagai medan berperang kepada masyarakat sebagai medan bekerjasama antara satu sama lain untuk membangunkan peradaban. Quran merujuk kepada kejiwaan ini dalam frasa nafsun lawwamah (Quran: 75:2); jiwa yang boleh bekerjasama untuk kebaikan. “... Hendaklah kamu bekerjasama antara satu sama lain untuk kebaikan ....” (Quran: 5:2)

Sistem dwi atau jamak parti ini juga kerpakali membawa akibat tiada satu parti yang cukup kuat untuk menubuhkan kerajaan yang stabil bagi menjalankan kerja-kerja peradaban yang penting. Jadi, amanah masyarakat dan amanah Tuhan tidak dapat dilaksanakan.

Dari segi kewajaran lagi, sistem dwi-parti tidak wajar. Tuhan memberikan kita dua tangan; mengapakah kita harus gunakan satu saja, apalagi yang satu untuk mematahkan kerja yang lain! Sebagai makhluk yang berakal, kita patut menggunakan kedua-dua belah tangan kita untuk membuat kerja tamadun. Itulah yang wajar. Aneh sekali apabila cerdik-pandai kita yang mengajurkan dwi-sistem ini. Ini menunjukkan kita tidak boleh berfikir sendiri; kita meniru Barat! Sekarang ini, frasa befikir di luar kotak sudah menjadi satu fesyen. Ya, ayuh, marilah kita berfikir di luar kotak dalam hal sistem pemerintahan ini.

Ini tidak bermakna saya menganjurkan sisem kediktatoran sebuah parti. Sama sekali tidak! Islam menganjurkan sistem pemerintahan berdasarkan perundingan, salah satu daripada prinsip yang perlu bagi sesebuah pemerintahan yang baik. Satu prinsip lagi, pemerintahan itu satu amanah, bagi pihak semua rakyat, pendeknya bagi pihak Tuhan. Bukan satu permainan atau satu keseronokan. Prinsip tambahan: pilihlah pemimpin-pemimpin yang layak, yang ada kebolehannya dan akhlak yang tinggi dan bukan playboy, pak lawak, tolol, dan apalagi penjenayah!

Kritikan terhadap pelbagai penyelewengan boleh didatangkan dari dalam, seperti dalam sebuah keluarga. Negara-bangsa itu tidak lain sebuah keluarga yang besar. Masyarakat antarabangsa juga sebuah keluarga yang lagi besar, keluarga sejagat Adam dan Hawa!

Jadi, sistem pemerintahan itu suatu falsafah yang serius. Susunlah satu falsafah politik nasional kita yang boleh menggabungkan semua parti atau jalur politik dan ideologi yang ada dalam masyarakat kita untuk bekerjasama melakukan kerja-kerja tamaddun. Bukan setakat pembangunan ekonomi dan pendidikan, tetapi juga intelek, akhlak, seni, falsafah dan kejiwaan.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com dan http://www.stormloader.com/qsmjam

MENGHAPUSKAN “ISLAMOPHOBIA” DI BARAT

Kassim Ahmad
29 September, 2010

Sejak akhir-akhir ini, khasnya selepas peristiwa serangan berani mati terhadap Amerika Syarikat pada 11 September, 2001 (dikenali sebagai 9/11), kebencian dan kemarahan di negara-negara Barat terhadap Islam meningkat. Kartun-kartun menghina Nabi Muhammad dan perbuatan-perbuatan lain seperti itu kerap berlaku. Bekas presiden A.S. George W. Bush menggunakan istilah ‘Perang sabil’ apabila melancarkan apa yang dipanggil ‘Perang Anti-Keganasan’ selepas 9/11. Gejala ini dipanggil Islamophobia, yang baru-baru ini minta dihapuskan oleh Perdana Menteri kita sewaktu berucap di New York.
Dalam artikel ini saya akan coba mengkaji punca penyakit Islamophobia ini dan bagaimana ia boleh diatasi.
Di satu pihak, ia muncul dari sikap prasangka tradisional Barat Judeo-Kristian terhadap Islam. Sikap ini telah dicatat dalam Quran dalam Surah Al-Baqarah, ayat 120, yang berbunyi: “Orang-orang Yahudi dan Kristian tidak akan suka kepada kamu sehingga kamu mengikut agama mereka ....” Kita tahu orang-orang Ahlul-Kitab ini cemburu kerana bangsa lain (Arab) telah menerima wahyu daripada Tuhan. Lalu mereka membuat propaganda memperlekeh Nabi Muhammad dan kitab suci yang dibawanya. Lalu mereka melancarkan Perang Sabil selama dua abad terhadap Islam dari 1095 hingga 1291, yang terdiri dari lapan kempen yang besar.
Sikap prasangka ini reda sedikit selepas Reformasi Agama di Europa dalam Abad ke-16, khasnya selepas Kebangkitan Eropah dalam abad-abad ke-17 hingga ke-18. Namun demikian, sikap prasangkan ini tetap terus berleluasa sehingga empat lima dekad yang lalu apabila muncul penulis-penulis Orientalis yang lebih saksama, seperti W.M. Watt, A. J. Arberry, Annemarie Shimmel, Maxime Rodinson, dan lain-lain.
Kemaraan semula Islamophobia di Barat ialah kerana serangan-serangan berani mati golongan ekstremis Islam yang dinyalakan oleh kezaliman Barat mendukung rejim Zionist Israel, kezaliman Barat menyerang dan menawan Iraq, dan juga pembolotan terus-menerus senjata nuklier oleh kuasa-kuasa Barat yang menguasai Majlis Keselamatn P.B.B.
Bagaimanakah kita boleh mengatasi penyakit Islamophobia yang boleh mengancam keselamatan dunia ini? Perdana Menteri kita mensaran kepada P.B.B. supaya diwujudkan satu gerakan kesederhanaan global.
Tidak syak lagi, Islam menganjurkan cara hidup yang pertengahan. Frasa ummatan wasatan (Quran, 2: 143) bermakna‘umat pertengahan’, adil, tidak melampau, dan tidak berat sebelah. Jika semua bangsa bersifat dan bertindak demikian, pasti dunia akan aman. Masalah-masalah dunia, seperti konflik-konflik di Palestin, Iraq, Afghanistan, Semenajung Korea, dan Kashmir, termasuk masalah-masalah kebuluran dan kemiskinan, akan dapat diselesaikan dengan mudah.
Bolehlah kuasa-kuasa besar, seperti Amerika, Britain, Rusia dan lain-lain melepaskan secara sukarela sikap hegemoni mereka? Sikap ini berpunca dari nasionalisme yang melampau (cauvinisme: ‘bangsaku lebih baik daripada bangsamu’). Mereka tidak sanggup berlaku adil terhadap bangsa-bangsa lain.
Satu gerakan global untuk sebuah dunia yang lebih adil – inilah jawapannya. Gerakan seperti ini memang telah pun wujud. Gerakan inilah yang telah menyebabkan kelahiran negara-negara merdeka dari kolonialisme dalam abad ke-20. Gerakan ini juga yang telah menyebabkan kejatuhan kominisme. Sekarang kita sedang melihat kejatuhan sistem kapitalis pasaran bebas.
Gerakan sejagat rakyat yang sedar untuk membangunkan sebuah dunia baru yang adil – inilah yang akan mengahapuskan segala jenis ketidak-adilan dalam dunia sekarang, termasuk gejala Islamophobia.
Sepatutnya umat Islam sendiri patut mengepalai gerakan global ini, kerana inilah perintah Tuhan kepada kita. Persis inilah yang telah dilakukan oleh umat Islam awal, di bawah pimpinan Nabi Muhammad dan empat khalifah al-rasyidun. Malangnya, pada hari ini umat Islam sudah berpecah kepada pelbagai puak dan ideologi. Kehilangan Islam dari pentas dunia menyebabkan Kacau-Bilau Agung (istilah Mao Zedong) di dunia.
Dunia kacau-bilau agung ini termasuklah amukan umat Islam terhadap kezaliman Barat, yang telah saya sebutkan. Ternyatalah amukan tidak boleh menyelesaikan masalah umat Islam.
Ini dari satu segi. Dari segi lain, kerana kacau-bilau agung ini, sudah lahir satu kebangkitan baru dalam dunia, yang meliputi semua bangsa dan semua agama. Dalam kebangkitan besar ini, suara rakyat Malaysia (yang disuarakan oleh Perdana Menteri kita di P.B.B. sekarang) merupakan satu sumbangan yang tidak kecil. Rakyat kita boleh berbangga.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malayisa. Laman web beliau: www.kassimahmad.blogspot.com dan http://www.stormloader.com.qsmjam

Silly Arguments over "Secular" Versus "Religious"

In an “open” letter to Prime Minister Najib posted in Malaysiakini.com (July 20, 2007) lawyer Haris Ibrahim chastised the Prime Minister over his declaration that Malaysia is an “Islamic state.”

This is my comment on Haris’s letter. His original communication follows. Kassim Ahmad.


Dear En. Haris Ibrahim:

Peace to you!

Here is my respond to your “Open Letter” to Prime Minister Najib. I will be brief because I have not the time to go into details for now.

My first question is: Why this quarrel between what is secular and what is religious or Islamic? In principle, the values of this world and the hereafter should not be set at odds. They are not contradictory but complementary. (Quran, 2: 201). Although in Verse 67, Surah 8, God recommends attention to the higher values of the hereafter over the values of this lower world.

In this overall context one needs to distinguish clearly what is meant by this world and the hereafter. Clearly this world here refers to materialism per se, while the hereafter refers to the higher world of morality. The two (secularism and true religiosity) need not be contradictory. We need both material wealth and a high state of morality.

Scholars and political philosophers need to study this vexed question in the light of the teachings of true Islam (as opposed to politicized Islam). Especially, they should study Prophet Muhammad’s seminal constitutional-political document, the “Medina Charter.”

Some politicians in our country want to set up a theocratic state in Malaysia, like Iran. This is dangerous because theocracy manipulates the name of God to rationalize and legitimize their theological-political-intellectual dictatorship.

Lastly, as an afterthought, it is highly unfair of you, or for anybody for that matter, to threaten Prime Minister Najib with the terrible curse of God if he does not bring “proof.” This is not a light matter, and no one should trifle with it! The context of this fearful verse refers to the establishment of an extremely important matter of truth and falsehood: the establishment of not an easily seen truth, as the refutation of the Doctrine of the Trinity.

May God bless Malaysia and the good people of Malaysia!

Yours sincerely,

Kassim Ahmad,
1504, Jalan Kulim Height 3,
Kulim Golf & Country Resort.
Kulim, Kedah, Malaysia.
Tel. 604- 4031871/012-4291152.



Haris Ibrahim’s Open Letter.


Open Letter to PM Najib on Islamic State: Bring Forth YOUR Proof?
By Haris Ibrahim


Dear [Prime Minister] Najib:

Salamunalaika.

A Malaysiakini report entitled “This is an Islamic state: Najib” reports that YOU made the following statements:

“Malaysia is an Islamic state and not a secular one. Islam is the official religion and we are an Islamic state. We have NEVER been secular ….”
Like you, I too believe in Islam. And like me, I am sure that YOU know full well that God commands the truth and nothing but the truth. I am therefore first obliged to ask IF YOU DID INDEED make these claims?

If so, let me state categorically that YOUR claims are UNTRUE.
THIS IS THE TRUTH as I discern from the materials that abound.
YOUR late father, according to history, was part of the 1956 delegation that went to London to secure our independence. Truly, this nation is indebted to YOUR late father, the late Tunku and every freedom fighter of the era for securing independence for our nation. And a SECULAR Federal Constitution.

Yes, SECULAR.

Have YOU not read the Reid Commission report, that document that bears testimony to the selfless work of our leaders of days gone by?
Tun Salleh Abas (former Lord President of the Supreme Court) did, in extenso, in the case of Che Omar Che Soh. I have referred to this in an earlier post entitled “Historical and Constitutional Position of Islam Judicially Examined.”

Let me reproduce for YOU here the relevant excerpt from Tun Salleh's judgment. “…[W]e have to set aside our personal feelings because the law in this country is still what it is today, SECULAR law, where morality NOT accepted by the law is NOT enjoying the status of LAW.

Perhaps that argument should be addressed at other forums or at seminars and, perhaps, to politicians and Parliament. Until the law and the system is changed, we have NO choice but to proceed as we are doing TODAY.”

Do YOU know what Tunku’s view was on this secular / Islamic state issue?
See what Tunku said on the occasion of his 80th birthday as reported by the Star in February, 1983. Tunku said: “The country has a multi-racial population with various beliefs. Malaysia MUST continue as a secular State with Islam as the official religion.”

Tunku was NOT alone.

This is what the Star reported:

“Former Prime Minister Tun Hussein Onn has supported Tunku Abdul Rahman’s view that Malaysia should NOT be turned into an Islamic state …. ‘The nation can still be functional as a SECULAR state with Islam as the official religion,’ he said.”
What were YOU thinking of when YOU made what appear to me to be unfounded claims?
Aside from being untrue, they also amount to a slur on Tunku and Tun Hussein.
These two great statesmen got it wrong?

As one who, like you, professes a belief in Islam, I must ask that you DESIST in these UNFOUNDED contentions.

As you also well know, God in the Holy Qur’an commands that when there is a dispute on an issue, it is proper to call in the evidence of the respective parties.
You say Islamic state. I say secular. I have produced my proof.
“Have you any knowledge with you? If so, bring it forth.” Surah 6 verse 148 of the Holy Qur’an.

Please note that I have refrained from invoking the last part of the verse above. At this juncture, I shall assume you were merely mistaken.

I am obliged to say here that IF YOU insist on continuing to make these assertions without bringing forth your proof, I shall invoke the curse of God as commanded in Surah 3 verse 61 of the Holy Qur’an.

Wassalam,

Haris Ibrahim

DI MANAKAH LETAKNYA KEKUATAN?
Oleh: Kassim Ahmad
11 Ogos, 2010


Kebanyakan orang menghubungkan kekuatan dengan bilangan yang banyak. Pepatah “Bersatu kita kukuh; bercerai kita runtuh” tidak benar dalam semua kes, dan bilangan yang banyak tidak semestinya kuat. Lihat orang Yahudi. Mereka tidak ramai, tetapi mereka kuat dan maju. Dari segi bilangan, China dan India mempunyai penduduk yang teramai dalam dunia, tetapi kedua-duanya tidak boleh mengatasi Amerika Syarikat sekarang. Dari segi bilangan anggota, UMNO, sebagai sebuah parti politik, mempunyai anggota yang teramai, tetapi, seperti yang kita tahu, ia kalah di banyak negeri dalam pilihanraya umum ke-12.

Jadi, di manakah duduknya kekuatan? Quran memberitahu kita bahawa bilangan yang kecil boleh mengalahkan bilangan yang besar dalam peperangan. Pada zaman dulu, kita tahu dari sejarah, seorang pemuda bani Israil bernama Daud mengalahkan seorang wira dan gergasi dari bangsa Filistin bernama Goliat dalam perlawan seorang sama seorang. Malah, Quran memberithau kita bahawa kebenaran kerapkali berada di pihak minoriti. (43: 78) Golongan minoriti yang dimaksudkan oleh Quran itu, termasuk Daud yang mengalahkan Goliat – mereka menang kerana Tuhan berada di pihak mereka. Di sinilahlah letaknya kekuatan, sepertu firman Tuhan: “Kekuatan milik Tuhan sepenuhnya.” ( Quran, 10: 65)

Dari segi realitinya, apakah makna ayat suci di atas? Maknanya, apabila sesuatu bangsa atau kumpulan berpegang kepada dan mengamalkan falsafah yang berpunca dari ajaran Tuhan dalam kitab-kitab sucinya, mereka memiliki kekuatan, walaupun bilangan mereka kecil dibanding dengan bangsa-bangsa atau kumpulan-kumpulan lain.
Mengapakah Amerika Syarikat yang mengistiharkan dirinya merdeka dan bebas dari kekuasaan Britain pada 4 Julai, 1774 (234 tahun dulu) berkembang menjadi kuasa terbesar hari ini? Adakah kerana kebetulan ia mempunyai pasukan bersenjata yang terkuat di dunia? Atau kerana ia mempraktikkan kebenaran Ilahi dalam kehidupan kolektifnya? Sudahkah ia mencapai kemuncaknya dan sekarang sedang menurun dan akan runtuh, seperti empayar-empayar sebelumnya, termasuk empayar-empayar Parsi, Romawi, Arab, dan Inggeris?

Naik-turunnya sesebuah empayar itu suatu cerita besar yang tersendiri. Quran memberitahu kita bahawa apabila sesuatu bangsa atau empayar itu bertindak zalim terhadap rakyatnya atau terhadap bangsa-bangsa lain di bawah kekuasaannya, maka ia akan musnah. Ini undang-undang alam, atau sunnatullah. Tiada siapa boleh mengelaknya. Tuhan berkuasa untuk menggantikan bangsa-bangsa yang zalim dengan bangsa-bangsa lain. Seperti kata pepatah, patah tumbuh, hilang berganti. Tamadun Yunani-Romawi telah digantikan oleh tamadun Arab-Islam, kemudian diambil-alih oleh tamadun Eropah (termasuk Amerika Syarikat), yang sekarang meliputi seluruh dunia. Tamadun ini juga sedang runtuh. Sesetengah penganalisis politik menjangka China akan mengmabil-alih tempat itu. Mengapa tidak umat Islam, yang didakwa oleh mereka sendiri berpegang kepada ajaran Tuhan?

Berbalik kepada Eropah dan Amerika Syarikat, banyak daripada ajaran yang terkandung dalam Quran, mereka yang mengamalkannya, walaupun kebanyakan rakyat mereka beragama Kristian. Contohnya, mereka mengutamakan ilmu pengetahun (sains dan teknologi). Mereka mengamalkan kebebasan berfikir. (Oleh sebab itu ramai sarjana Islam berhijrah ke Eropah atau Amerika.) Mereka mengamalkan pemerintahan yang berdasarkan perundingan, persis seperti yang diajar dalam Quran, sedangkan kebanykan umat Islam hidup di bawah kerajaan-kerajaan yang bersifat autokratik. Mereka mengutamakan kebersihan. Mereka bekerja dengan tekun dan rajin. Oleh sebab itu, negara-negara ini berjaya dan maju, berbeza dengan kebanyakan umat Islam, yang Islamnya lebih pada nama daripada praktik.

Saya telah menulis tentang pentingnya kepimpinan yang baik. Kita memiliki sebuah buku panduan yang terbaik di dunia, iaitu Quran, tetapi, malangnya, kitab itu tertutup bagi kebanyakan orang Islam. Bukan kerana bahasa Quran itu bahasa Arab (kita ada banyak terjemahan Quran dalam bahasa Melayu dan Inggeris yang kita faham). Adat kita melagukan Quran. Maknanya kita tidak tahu, kerana kita tidak membaca dan cuba memahaminya dalam bahasa Melayu atau Inggeris. Akibatnya, kita ikut kitab-kitab lain, selain daripada Quran! Ringkasnya, kita jatuh, kerana Tuhan tidak memilh kasih. Tuhan tidak peduli siapa nama kita, Ahmad, atau Chong, atau Munusamy atau John! Siapa yang praktik ajaran-ajaran-Nya, itulah orang atau bangsa yang Dia tolong.

Sesetengah pemimpin UMNO mendabik dada, kerana ahli-ahli UMNO melebihi tiga juta. Seperti yang telah saya katakan, bilangan ramai tidak penting. Yang penting ialah falsafah perjuangan mereka dan praktik politik mereka. Jika mereka bertindak sebagai golongan oligarki yang menindas rakyat, mereka akan digantikan. Amaran ini telah diberi oeh Tuhan Sendiri. Amaran ini berlaku kepada semua kumpulan dan bangsa. Tiada siapa yang boleh mengelaknya. Dengan itu, Pakatan Rakyat yang telah diberi kuasa di sesetengah negeri dalam Malaysia, jangan sombong. Jangan sekali-kali berlaku zalim. Hari ini kita naik; besok kita boleh jatuh!

YANG MANA LEBIH PENTING, PERPADUAN ATAU KEPIMPINAN YANG LEBIH BAIK?
Kassim Ahmad

July 21, 2010

Sejak kebelakangan ini, isu perpaduan orang Melayu, khasnya penyatuan UMNO dan PAS mendapat perhatian ramai. Pemimpin-pemimpin NGO Melayu, tokoh-tokoh agama, tokoh-tokoh akademik, rencana-rencana akhbar, rencana-renaca pengarang, dan tidak ketinggalan pemimpin-pemimpin UMNO , menekan isu ini untuk mengelak malapetaka orang Melayu kehilangan kuasa. Tidak dinafikan tentang perpecahan orang Melayu, malah semua kaum, di negara kita, kerana perbezaan ideologi. Ini perkara lumrah yang berlaku di mana-mana. Namun demikian, kita patut membezakan antara kewujudan banyak parti politik dengan pertelagahan di antara mereka. Parti-parti boleh bekerjasama seperti dalam gabungan Barisan Nasional, dan sekarang dalam Pakatan Rakyat. Tetapi parti-parti boleh juga bertelagah dan tidak boleh bekerjasama. Ini harus kita elak.

Nampaknya, mereka yang menganjurkan perpaduan UMNO-PAS menonjolkan isu orang Melayu hilang kuasa dalam pilihan raya akan datang. Mereka bimbang kehilangan kuasa ini akan membawa kepada pindaan Perlembagaan negara dan perubahan dasar-dasar yang penting tentang kedudukan bahasa Melayu, agama Islam dan hak-hak istimewa orang Melayu dan kaum Bumiputera lain, dan juga kedudukan Raja-Raja Melayu.

Apa yang kita sebut dalam ayat akhir perenggan di atas memang perlu dielak. Kalau berlaku, satu lagi peristiwa berdarah 13 Mei tidak dapat dielak.

Siapa yang salah kalau ini berlaku? Tokoh-tokoh tertentu dalam pakatan pembangkang bukan manusia yang sempurna. Demikian juga dalam pakatan kerajaan. Tidak ada manusia yang sempurna. Yang sempurna hanya Tuhan pencipta sekalian alam. Namun demikian, ada pihak yang perlu kita pertanggungjawabkan. Jika tidak ada pihak yang telah melakukan kesalahan-kesalahan besar, perkara ini tidak akan timbul. Kemenangan besar yang diperoleh oleh pakatan pembangkang dalam Pilihan Raya Umum Ke-12 tidak boleh dipersalahkan kepada rakyat, atau kepada dakyah pembangkang semata-mata. UMNO dan BN sendiri perlu mengambil tanggungjawab utama. UMNO dan BN sendiri perlu membaiki dirinya. Saya percaya, kalau Umno dan BN boleh memberi kepimpinan yang baik, dilema ini tidak akan timbul.

Sekarang UMNO sedang mengadakan mesyuarat-mensyuarat agung Bahagian. Kita boleh membaca dalam akhbar-akhbar yang melaporkan ucapan-ucapan pemimpin-pemimpin tinggi UMNO yang merasmikan mesyuarat-mesyuarat ini, termasuk Presiden Umno, serta mendapat maklumat yang berguna tentang beberapa masalah dalaman Umno yang besar. Pemimpin-pemimpin ini menyeru supaya ahli-ahli UMNO jangan berbalah sesama sendiri, jangan berpuak-puak, mesti memperjuangkan kehendak dan hasrat rakyat dan mesti kembali kepada perjuangan asal UMNO.Perkara-perkara ini sudah kita dengar lama dulu. Ringkasnya, kita boleh membuat kesimpulan bahawa Umno telah gagal menampilkan kepimpinan yang baik. Jika Umno ada kepimpinan yang baik, perkara-perkara ini tidak akan disebutkan dalam ucapan-ucapan perasmian itu.

Inilah masalahnya. Bukan penyatuan UMNO-PAS yang diperlukan, tetapi kepimpinan orang Melayu yang baik. Bukanlah UMNO tidak pernah ada kepimpinan yang baik. Ada. Tetapi sejak satu dua dekad yang lalu, sejak timbul apa yang dikatakan “politik wang”, kepimpinan itu merosot teruk. PAS pula dengan slogan-slogan Islamnya yang kosong --siapa tidak tahu tentang kegagalan kepimpinan PAS mengembangkan ekonomi Kelantan? PAS sekarang, di bawah kepimpinan ulama, langsung tidak mempunyai konsep pembangunan ekonomi. Mereka tidak belajar atau mengkaji secara serius subjek ini. Mereka mengutamakan konsep “pembangunan kehidupan akhirat”. Tahukah mereka apa “pembanganun akhirat” itu sebenarnya? Jadi, kalau PAS memimpin negara, ekonomi negara akan merosot.

Banyak rencana telah disiarkan dalam akhbar-akhbar tentang pelbagai macam penyelewengan dalam Umno dan kerajaan: rasuah, keborosan, kronisme, perpecahan kepada puak dan kehilangan semangat perjuangan atau idealisme. Penyelewengan-penyelewengan ini telah menyebabkan kerugian besar kepada bangsa dan negara dari segi kewangan dan tenaga. Ini kerja besar dan berat. Najib perlu menjadi seorang Herculis, seperti dalam cerita dongeng Yunani, untuk membersihkan kandang UMNO dan kerajaan!

Kerja besar dan berat inilah yang harus difikirkan dan ditangani, bukan saja oleh kepimpinan UMNO, tetapi juga oleh kepimpinan PAS dan kepimpinan seluruh bangsa kita, termasuk kepimpinan Pakatan Rakyat. Contohnya, kalau kita ada sebuah dusun, pokok-pokok seperti durian, rambutan, manggis, mempelam, langsat dan sebagainya hendaklah subur dan berbuah selalu atau dalam musim-musimnya. Buah-buahnya pula mestilah sedap. Begitulah yang kita mahu dilakukan oleh kepimpinan, baik dalam kerajaan mahupun pembangkang.

Kita bukan meminta langit. Kita harus realistik. Semua manusia, termasuk pemimpin-pemimpin ada kelemahan. Tetapi kita berhak meminta komitmen yang ikhlas dan tinggi daripada pemimpin-pemimpin kita.Kalau mereka boleh mencapai taraf kredit, itu sudah baik. Tetapi kalau mereka boleh memberi khidmat yang cemerlang, itulah yang baik sekali.

Kepimpinan UMNO dan BN mestilah memperbaharui dan memperkuat semangat perjuangan mereka serta melaksanakan transformasi (meminjam istilah Najib) UMNO dan kerajaan dalam masa sesingkat mungkin. Kalau mereka boleh melakukan ini, saya percaya kita tidak perlu bimbang tentang orang Melayu kehilangan kuasa. Tetapi kalau mereka gagal, malapetaka besar padahnya!
________________________
Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Beliau boleh dihubungi di Laman web beliau

SETAHUN KEPIMPINAN NAJIB

Oleh: Kassim Ahmad
kassim1234@gmail.com

16 April, 2010
Diperpanjang sedikit pada 1 Mei, 2010

Seorang ahli falsafah Amerika telah berkata: “Jangan bercakap tentang jenayah. Siapa yang tidak melakukan jenayah?” Benar. Musa telah membunuh seorang rakyat Mesir pada zaman kuno. Beliau diampun oleh Tuhan Maha Pengampun dan diangkat pula menjadi nabi. Najib telah dikaitkan dengan pelbagai jenayah. Namun partinya, dan melalui partinya, rakyat Malaysia telah mengangkatnya menjadi Perdana Menteri Malaysia yang kelima, menggantikan Abdullah Ahmad Badawi.

Setelah setahun, banyak dasar dan program yang telah beliau lancarkan: gagasan “1 Malaysia: Rakyat didahulukan; pencapaian diutamakan”, Transformasi Kerajaan, Transformasi Ekonomi (Model Ekonomi Baru/MEB), pendekatan beliau “turun ke bawah” secara spontan tanpa dijadualkan, dan lain-lain telah “menimbulkan harapan dan rangsangan yang besar di kalangan rakyat,” mengikut kata-kata president MCA yang baru, Dr. Chua Soi Lek. Surat-surat kepada akhbar telah memuji beliau. Beberapa orang cerdik-pandai dalam temu-bual di t.v. telah memberi sokongan kuat kepada dasar-dasar belaiu. Satu tinjauan yang dilakukan oleh sebuah badan bebas, Pusat Merdeka, telah menunjukkan markah yang telah meningkat bagi beliau (68%), dibanding dengan yang diperolehnya waktu beliau mengambil-alih teraju kerajaan dan parti(44%).

Dalam sebuah artikel tidak lama dulu, saya menyebut beliau mungkin mengikut jejak-langkah bapanya serta mencapai kejayaan-kejayaan besar, seperti yang dicapai oleh bapanya. Dalam pada itu, saya menyatakan beliau menghadapi cabaran-cabaran yang lebih besar daripada bapanya. Beliau mewarisi sebuah parti yang sudah banyak rosak, dan ekonomi global yang berada dalam keadaan krisis besar. Walau bagaimana pun, petunjuk-petunjuk awal bagi ekonomi Malaysia dan bagi beberapa bidang lain menampakan keberkesanan prestasi beliau. Dalam wawancara beliau dengan dua orang wartawan di pejabatnya di Putrajaya baru-baru ini, beliau menunjukkan pengertian dan pemahaman beliau yang mendalam tentang pelbagai isu. Jawapan-jawapan beliau mengalir keluar deras seperti air anak sungai yang jernih turun dari bukit!

Saya tidak bertujuan untuk mengulas panjang tentang dasar-dasar besar yang telah beliau lancarkan. Saya yakin tentang keseriousan beliau. Beliau sendiri telah membuktikan komitmen beliau kepada dasar-dasar ini, walaupun beliau menunjukkan beliau seorang ahli politik yang bijak yang sanggup mengulangkaji sesuatu dasar serta memindanya untuk mempastikan dasar-dasar itu berjaya.

Sesetengah kalangan gusar tentang MEB beliau; mereka bimbang dasar afirmatif menolong kaum yang masih di belakang akan dihapuskan. Sesetengah pula bimbang tentang dasar dialog antara agama. Apa yang perlu dipastikan oleh semua kaum ialah bahawa dasar-dasar itu adil, mengutamakan merit, di samping menolong mereka yang perlu dibantu. Semua rakyat dari semua kaum mesti yakin akan kebolehan mereka sendiri dan bekerja bersungguh-sungguh. Biar banyak kerja daripada banyak berbantah!

Apa yang ingin saya timbulkan ialah transformasi parti. Saya belum melihat dasar beliau tentang transformasi UMNO, tonggak kepada gabungan Barisan Nasional, yang ditubuhkan oleh bapanya. Saya sungguh gembira apabila beliau menyatakan pada awal beliau memegang jawatan presiden UMNO bahawa semua ahli dan kader UMNO perlu diberi kursus politik. Kursus politik yang saintifik, bukan nostalgia! Sudahkan ini dijalankan? Apakah isi kursus politik ini? Rakyat ingin tahu tentang trasformasi UMNO.

Parti terdiri daripada para pejuang bangsa. Mereka memasuki parti dengan sukarela, sedangkan kerajaan terdiri dari anggota-anggota yang dibayar gaji. Inilah perbezaan polok antara parti dengan kerajaan. Parti boleh disifatkan sebagai enjin bagi sebuah kereta, atau sebagai kepala keretapi kepada sebuah keretapi. Tanpa kepalanya, keretapi tidak boleh bergerak. Tanpa parti (dalam satu bentuk atau lain), masyarakat tidak boleh bergerak. Kerana inilah timbul teori “Parti menguasai Kerajaan”, bukan sebaliknya, yakni kerajaan menguasai parti.

Falsafah penting bagi sebuah masyarakat, kerana falsafahlah dalam suatu bentuk atau lain yang memandu masyarakat itu. Dalam hal ini, ia boleh disamakan dengan agama. Tetapi, manakala agama terdiri dari unsur-unsur kepercayaan, yang biasanya tidak boleh dipertikai (Islam sebenar dikecualikan, kerana ia agama kebenaraan), falsafah bersifat rasional dan unsur-unsurnya boleh didebat.

Apakah falsafah UMNO? Pragmatisme? Pragmatisme ialah nama lain bagi oporcunisme, yang UMNO tidak perlukan. UMNO mesti ada sebuah falsafah perjuangan kebangsaan. Dalam satu artikel lain, saya telah menyebutkan lima kandungan falsafah kebangsaan ini, iaitu Nasionalisme Melayu, Nasionalisme Malaysia, Keadilan, Musyawarah, dan Internasionalisme atau Humanisme. Semua unsur ini mestilah berdasarkan kebenaran. Nasionalisme Melayu itu benar kerana ia tonggak kepada masyarakat Malaysia. Nasionalisme Malaysia itu benar kerana ia menjadi asas kepada masyarakat Malaysia. Keadilan itu benar kerana ia bertapak di hati semua semua rakyat Malaysia. Musyawarah itu benar kerana ia mewakili kaedah pertadbiran yang terbaik bagi parti/kerajaan/kumpulan. Akhir sekali, internasionalisme atau humanisme itu benar kerana negara dan rakyat Malaysia sebagian dari masyarakat dunia.

Apabila ahli-ahli UMNO diajar falsafah perjuangan ini, secara automatik parti akan terpelihara dari penyelewengan dan kerosakan. Ahli-ahli UMNO sendiri akan menjaga partinya. Pada peringkat awal, orang Melayu dan kaum-kaum lain bersatu untuk memperjuangkan kemerdekaan. Semangat dan teriakan kemerdekaan melancarkan kita ke arah negara-bangsa Malaysia. Sekarang kita sudah mencapai kemerdekaan itu, semangat dan emosi kemerdekaan tidak cukup, dan mungkin tidak sesuai lagi. Apa yang diperlukan ialah suatu kaedah yang rasional atau saintifik untuk membawa kita ke depan.

Kita beri suatu contoh tentang parti sebagai enjin masyarakat. Sekarang setelah lebih 50 tahun kita merdeka, kemiskinan masih ada di kalangan kita. Progrem t.v.1 "Bersamamu" mempamerkan masalah ini tiap-tiap minggu. Kita tahu bahawa cawangan parti UMNO atau sekutunya ada di semua bandar dan kampung. Jika parti ini betul-betul menjalankan tugasnya sebagai pemimpin rakyat, cawangan-cawangan ini harus tahu taraf sosio-ekonomi setiap penduduk di kawasan mereka. Mereka boleh melaprkan penduduk-penduduk yang miskin yang memerlukan bantuan. Kemudian kerajaan, termasuk parti boleh mengambil langkah-langkah yang sewajarnya (bantuan kewangan, dan kursus-kursus motivasi dan ekonomi) untuk membasmi kemiskinan ini. Denagn demikian, masalah kemiskinan di negara kita dapat diatasi dalam masa yang singkat.

Itulah peranan parti sebagai pemimpin rakyat. Dengan bersenjatakan falsafah politik kebangsaan yang telah kita gariskan di atas, parti boleh menjalankan tugasnya sebagai pemimpin rakyat dan bangsa. Kita hendak melihat Najid dan pimpinan tinggi parti merumuskan dasar transformasi UMNO supaya UMNO sebagai tonggak Barisan Nasional boleh bangkita semula dan menjadi enjin transformasi-transformasi negara keseluruhannya.


Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

ADAKAH SALAH MENGADAKAN DIALOG ANTARA AGAMA?

Oleh: Kassim Ahmad
13 April, 2010

kassim1234@gmail.com


Jawatankuasa Khas Dialog Antara Agama yang telah ditubuhkan oleh Kabinet telah dibantah oleh PERKASA dan Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak atas alasan bahawa Islam sebagai agama negara Malaysia duduk di bawah bidang kuasa Majlis Raja-raja Melayu, bahawa Islam ialah agama yang direda oleh Tuhan (Quran, 3: 19) dan dengan itu tidak sama dengan agama-agama lain, dan agama Islam tidak boleh dibincang oleh orang-orang bukan Islam dan orang-orang yang tidak faham Islam. (Lihat Utusam Malaysia, 13 April, hlm 1 & 2) Timbalan Perdana Menteri, Muhyiddin Yassin, menyatakan bahawa Jawatankuasa Khas itu bertujuan menganjurkan persefahaman antara agama dan tidak mempunyai kuasa, kecuali untuk memberi nasihat kepada Kerajaan semata-mata. (Lihat The Star, 13 April, hlm 8)

Apakah bantahan PERKASA dan Majlis Fatwa Negeri Perak itu menasabah? Untuk menjawab soalan ini, fikiran rasional berdasarkan fakta dan akal rasional diperlukan, bukan emosi, apalagi ketaksuban.

Sejarah telah membuktikan bahawa agama boleh membawa kepada kebaikan yang besar, tetapi ia juga boleh membawa kepada keburukan yang besar. Ajaran para nabi dan rasul, khasnya nabi-nabi dan rasul-rasul yang besar, seperti Nabi Ibrahim, Nabi Musa, Nabi Isa dan Nabi Muhammad, telah membawa kebaikan yang besar kepada masyarakat dan tamadun manusia. Nilai-nilai kebebasan melawan perhambaan, kebenaran melawan kepalsuan, keadilan melawan kezaliman dan kerahiman melawan kekejaman dibawa dan diperjuangkan oleh mereka.

Sebaliknya, ketaksuban kepada sesuatu agama atau kepada tafsiran sesuatu agama telah membawa kerosakan besar kepada masayarakat dan tamadun manusia. Contoh-contohnya banyak. Perang Sabil antara orang Kristian dan orang Islam berlanjutan selama dua ratus tahun antara abad ke-11 hingga ke-13, penyiksaan oleh Gereja Kristian terhadap ahli-ahli sains, seperti Galileo, perang saudara antara pengikut-pengikut Khalifah Ali dan Khalifah Othman dalam abad pertama Islam, dan dalam zaman moden, perang antara Iran dan Iraq (1980-1988).

Dalam Quran tiga sikap dianjurkan terhadap agama-agama lain. Pertama, sikap bertelorensi: “Bagi kamu agama kamu, dan bagiku agamaku.” (Quran, 109: 6) Kedua, sikap rasional mengadakan perbahasan yang baik: “ … dan debatlah dengan mereka dengan cara yang paling baik.” (Quran, 16: 123) Ketiga, sikap meyakini bahawa kebenaran akan muncul akhirnya melalu proses alamiah (sunnatullah): “Jika ada orang yang membantahmu selepas datang kepadamu pengetahuan, katakanlah, ‘Marilah kita panggil anak-anak kami dan anak-anak kamu, isteri-isteri kami dan isteri-isteri kamu, dan kami sendiri dan kamu pun, kemudian marilah kita serukan laknat Tuhan menimpa orang yang berdusta.’” (Quran, 3: 61)

Islam disifatkan sebagai agama yang diredai Allah ( Quran, 3: 19) dan juga agama kebenaran (9: 33; 48: 28; 61: 9) dan agama Allah (110: 2). Soalnya, apakah sekarang kita masih mengikuti Islam seperti yang dibawa oleh Nabi Muhammad, atau kita telah menukar agama itu menjadi agama-agama yang telah menyeleweng, seperti yang telah berlaku kepada umat Nabi Musa (agama Yahudi) dan kepada umat Nabi Isa (agama Kristian)? Satu tanda yang harus kita fikirkan ialah kedudukan umat Islam yang di bawah sekali di dunia hari ini, dibandingkan dengan kedudukan mereka pada nombor satu pada zaman awal Islam (abad ketujuh hingga abad ke-13 (kejatuhan Baghdad)).

Lagi pun, kita harus ingat bahawa Islam itu bersifat universal untuk seluruh dunia, bukan milik khas umat Islam saja. Untuk Islam dianut oleh semua manusia, ia perlu berdialog dan membuktikan kebenarannya kepada seluruh dunia. Sikap menyembunyikan diri kita di sebalik sangkaan dan dakwaan bahawa kitalah yang paling baik tidak rasional dan tidak dapat diterima oleh orang bukan Islam dan juga oleh sesetengah orang Islam sendiri. Di kalangan orang bukan Islam juga terdapat mereka yang percaya kepada Tuhan Yang Esa. (Quran, 2: 62) Perhatikan, sebagai contoh, tokoh India yang besar, Mahatma Ghandhi. Beliau pernah berkata: “Saya Hindu, tetapi saya juga Yahudi, saya juga Kristian dan saya juga Islam.” Maksud beliau dia mempercayai segala yang baik dari semua agama, persis seperti yang disebutkan dalam Surah 2, ayat 62, yang telah kita rujuk di atas.

Harus diingat bahawa kita semua, di satu pihak, ialah hamba Allah – boleh diperintah ke sana kemari. Jika kita, umat Islam, gagal melakukan tugas kita di dunia, amatlah mudah bagi Tuhan Maha Berkuasa menggantikan kita dengan umat lain untuk mengibar panji-panji tamadun. Firman Tuhan: “Jika kamu berpaling tadah, Dia akan menggantikan kamu dengan orang lain, dan mereka tidak akan menjadi seperti kamu.” (Quran, 47: 38) Nyatalah perkara ini sudah berlaku. Malangnya, kita masih tidak sedar. Bahasa Melayu mempunyai ungkapan cantik yang sebenarnya kena ke batang hidung kita sendiri: “bodoh sombong”.

Sudah sampai masanya kita bangun dari tidur kita yang lama dan kembali ke jalan Allah. Kata pepatah Melayu lagi, “Sesat di hujung jalan, kembali ke pangkal jalan.” Kebijaksanaan yang kita warisi daripada nenek-moyang kita haruslah kita manfaatkan. Jangan sia-siakan akal yang diberi oleh Tuhan kepada kita.


Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

POLITIK DI MALAYSIA KINI – CABARABN DAN HARAPAN

Oleh: Kassim Ahmad
kassim1234@gmail.com

16 Februari, 2010

Politik di Malaysia kini kecamuk. Pakatan Rakyat yang memenangi and menguasai lima negeri telah menampakkan apa yang kita sudah ketahui – ketiadaan asas suatu gabungan yang kukuh dan mantap. Mereka sendiri sebenarnya tidak menyangka mereka akan menang begitu besar dalam Pilihanray Umum yang ke-12 . Kemantapan dan kelansungan pakatan oporcunis ini diselubungi tanda-tanya. Idealisme, yang bertanggungjawab bagi perubahan ini, tidak boleh kekal tanpa realisme untuk melahirkan sistem yang lebih adil.

Mari kita selidik anasir-anasir yang bergabung untuk membawa perubahan dalam pilihanraya umum itu. PAS, asalnya serpihan daripada UMNO sudah berubah dari suatu pimpinan yang progresif di bawah Dr. Burhanuddin Al-Helmy dan Prof. Dzulkifli Muhammad dalam dekad-dekan 50-an dan 60-an, melalui “Islam Melayu” di bawah pimpinan Asri Muda, kepada pimpinan yang konservatif-agresif dan jumud di bawah “pimpinan ulama” acuan Iran sejak Hj. Yusof Rawa mengambil-alih pimpinan PAS. Oleh kerana pandangan hidup mereka bertunjangkan Akhirat, yang makna sebenarnya kabur dan mereka sendiri tidak tahu, tidak ada konsep dan dasar perkembangan ekonomi dalam sistem mereka.

DAP pula sebuah parti democratik-sosial yang didominasi oleh kaum Cina dengan dasar cauvinis “Malaysian Malaysia” warisan PAP Lee Kuan Yew. Jika mereka berkuasa di Pusat, Perlembagaan kita akan mereka ubah dan banyak dasar akan bertukar. Huru-hara akan berlaku. Kita katakana ini bukan untuk menakutkan rakyat Malaysia kepada DAP. Kita mahu melihat DAP mengubah ideologi dan dasarnya supaya lebih sesuai dengan reality di Malaysia.

PKR pula lahir dari “gerakan reformasi” Anwar Ibrahim (yang telah disingkir dari jawatan Timbalan Presiden UMNO). Gerakan “reformasi” ini menarik pelbagai aliraan ideolgi yang mahukan perubahan, termasuk anasir-anasir sosialis yang berpecah dari Parti Rakyat. Ia bergantung kepada karisma Anwar Ibrahim tanpa suatu ideologi perjuangan dan dasar yang jelas dan kukuh.

Gabungan cacamarba ini bukan tidak boleh berkembang menjadi kukuh dan kuat, tetapi ia memerlukan lebih daripda karisma seorang individu dan tempelan serpihan satu sosialisme. Ia memerlukan rumusan sebuah falsafah politik nasional yang boleh menyatukan rakyat Malaysia dan mewujudkan sebuah sistem pemerintahan yang lebih baik.

Dalam pada itu, kemampuan UMNO dan B.N. untuk bangkit semula masih belum jelas. Penyakit UMNO – “politik wang” – sebenarnya rasuah, pembaziran, pimpinan elitis yang terpisah daripada rakyat, suatu bentuk hegemoni – bolehkah UMNO obati? Pimpinan baru Najib Abd. Razak menunjukkan sedikit harapan. Jika beliau boleh mengikuti jejak-langkah bapanya mendiang Tun Razak, pimpinannya mempunyai harapan yang cerah. Cogankatanya “1 Malaysia: Rakyat didahulukan; Pencapaian diutamakan” menaraik dan sarat dengan makna dan kemungkinan.

Najib menghadapi cabaran yang lebih besar daripada bapanya, kerana kemerosotan UMNO yang teruk dan krisis ekonomi dunia yang parah sekarang. Beberapa dayausahanya yang mengutamakan golongan miskin memberi sinar baru. Amalannya “pergi kepada rakyat” menggalakkan, tetapi beliau kena mengelak pembaziran, seperti yang ditunjkukkan dalam lawatannya ke Melaka baru-baru ini. Malah beliau kena memberi arahan yang jelas dan tegas supaya Kerajaan pimpinannya bukan saja menolak tetapi mahu menghapuskan pembaziran, baik dari segi wang atau gunatenaga. Pembaziran suatu daripada bentuk penyelewengan besar yang meruntun masyarakat kita ke bawah.

Pada dasarnya hanya ada dua jenis politik dalam dunia ini – politik puak humanis yang berjuang untuk melaksanakan keadilan, dan puak oligarki (segelintir) yang menekan massa. Kita tentu tahu sistem politik mana yang kita mahu. Kita mesti ada suatu falsafah politik nasional yang boleh mewujudkan sistem ini serta menididik rakyat kita untuk mewujudkan sistem ini. Falsafah ini mesti merangkumi semua aliran politik nasional dalam negara kita, iaitu nasionalisme Melayu, nasionalisme Malaysia, Kerjaan yang adil berdasarkan permuafakan nasional, dan internasionalisme dan humanisme yang tulen..

Sistem dwi-parti (Kerajaan dan Pembangkang) lahir dari sejarah Eropah yang tidak sama dengan sejarah Dunia Ketiga (yang kena jajah). Oleh itu seruan supaya kita mewujudkan dwi-sistem (sistem dua parti) harus dicurigai. Sistem B.N. lebih mirip kepada sistem nasional yang kita sebut dan yang lebih sesuai dengan sejarah dan tradisi politik Dunia Ketiga.

Kita amabil iktibar dari politik PAS kini. Seperti yang telah kita sebutkan, PAS asalnya serpihan dari UNMO dan telah melalui tahap politik progresif di bawah pimpinan Dr. Burhanuddin, politik ke-Melayuan dibawah pimpinan Asri Muda, dan politik “pimpinan ulama” acuan Iran sejak Haji Yusof Rawa memegang tampuk pimpinannya hingga hari ini. Oleh kerana kumpulan ini tidak mempunyai dasar ekonomi-politik yang boleh membangunkan rakyat, Kelantan yang mereka tadbir tidak boleh maju dan ketinggalan di belakang. Sekarang di dalam Pakatan Rakyat, masih tidak jelas apakah dasar ekonomi-politik mereka. Kerjasama dengan DAP mengharuskan mereka menyokong dasar cauvinis parti itu. Keresahan timbul sekarang dalam PAS supaya mencari perpaduan dengan UMNO untuk mempertahankan Islam dan kepentingan orang Melayu.

Seperti kata Tun Dr. Mahathir, oleh kerana rakyat kurang percaya kepada parti-parti politik, baik Kerajaan atau pun Pembangkang, maka timbul Badan-badan bukan-Kerajaan (BBK atau NGO) memainkan peranan yang lebih aktif menyuarakan hasrat dan cita-cita rakyat. Kelemahan BBK jelas, iaitu ketiadaan ideologi yang sama dan hanya wujud sebagai kumpulan pendesak yang tidak mempunyai kuasa untuk mentadbir negara.

Kecamuk politik di Malaysia sekarang, dari satu segi, merupakan refleksi kecamuk politik dunia. Kuasa-kuasa besar yang menguasai Majlis Keselamtan PBB mahu mengongkong Iran daripada menjadi kuasa nuklier. Dulu mereka takut Iraq di bawah pimpinan Saddam Hussein menjadi kuasa nuklier dan mengamcam kewujudan anak emas mereka, Israel. Aneh dan malangya pada waktu itu Iran bersekongkol dengan Barat untuk menghapuskan Saddam Hussein. Berjaya dalam strategi ini, Barat sekarang menghadapkan kemarahannya dan ketidak-adilannya kepada Iran pula. Akan berlakukah satu peperangan besar? Perang nuklier yang melibatkan Amerika Syarikat dan Israel, di satu pihak, dan Iran dan sekutunya, di pihak lain?

Seperti di dunia internasional, kecamuk politik kita boleh mengundang bahaya besar. Satu mala-petaka besar semacam “Mei 13” atau lebih buruk boleh berlaku jika kecamuk politik ini berterusan. Menjadi tugas besar Najib dan tugas besar pimpinan UMNO-BN, termasuk pemimpin-pemimpin dari Pakatan Rakyat yang rasional, mesti duduk semeja serta merumuskan suatu falsafah politik nasional Malaysia yan g lebih kukuh dan mantap untuk mengatasi kecamuk politik ini serta membolehkan Malaysia terus maju ke hadapan.

QUARRELING OVER GOD
Kassim Ahmad

23 January, 2010
kassim1234@gmail.com


It is strange to find some of us quarreling over God, over His proper name. It should be obvious that God is not like us human beings, with proper names! If He has a proper name, as some of us illogically suppose, then He would be like us! In fact, He is no such entity. God is pure Spirit, genderless and bodiless. In the Quran, He is often referred to as huwa an Arabic word meaning “He”. Such is the inadequacy of language that we cannot find a genderless word to refer to God. Such being the case, why embroil ourselves in such nonsensical debate?

Granted that some of us are so devout, wanting nothing else but to serve God, that being the case, then please do. It is ridiculous to ask whose God it is, yours or mine. Since there cannot be many gods, but only one and the same God, all mankind must ipso facto serve the same God.

Etymologically, Allah.is an Arabic word meaning “The God”. The Quran, in Surah 17, Verse 110, clarifies this question beautifully in a pithy one-sentence statement. It goes: “Call Him Allah or the Beneficient. Whatever name you use, to Him belong the best names.” In Surah Al-Ikhlas (112) the Quran shows that God (Allah) is not automatically the One God that these over-zealous people claim. The first sentence goes: “Say, ‘He, Allah, is One’”. If Allah automatically refers to the One God, then the verse should not use the word “One”.

Muslims must realize that Islam is a universal religion, open to the embrace of all humanity. Anyone who believes in God, in his accountability to Him and lives righteously, he belongs to the company of those to whom God has promised security and happiness. (See Quran, 2: 62). This fortunate company consists of peoples of all religious denominations, for in all religions, there are people with the characteristics mentioned in that verse.

Muslims must practice the true Islam. They should call others to Islam, as the Quran counsels them, through rational debate and with wisdom. They should do so because Islam is a universal and humane system of life. Any thought that Islam is only for the Muslims exclusively should be banished from their minds.



Kassim Ahmad is a Malaysian writer. His website is www.kassimahmad.blogspot.com