Tuesday, June 28, 2005

Why the Row Over Anti-Hadith, But Silence on Quran Illiteracy?

An Open Letter to the Nation’s Leaders and Intellectuals

Kassim Ahmad
[First published in The New Straits Times, December 23, 1999]

The time has come for a final reckoning for our people, the international community, and ourselves. Never in the history of mankind have we faced such a total collapse as we do today. Where has morality gone? Where on the face of this earth is a group of moral human beings? There is a limit to the human endurance of suffering without protest, and we have passed that limit!

It is significant that today a group of Malaysians want to bring back the Quran to the hearts of the people. This has implications. For a thousand years, Muslims have strayed so far away from God’s teachings and lived in such ignorance that we are powerless to destroy the evil perpetrated before our eyes. Western civilization too, has strayed far away from the teachings of its prophets, including Moses and Jesus. Both East and West must return to God’s teachings, particularly the Quran, His final, complete, perfect, and detailed scripture.

Alas, when Jema’ah Al-Quran Malaysia (JAM - Quranic Society of Malaysia) was formed precisely for this mission, a number of our leaders and intellectuals leapt up to protest. “Anti-Hadith group! Anti-Hadith group!” they screamed in accusation. What? Bringing the Quran to the people so that they would understand is anti-hadith? On the other hand, is letting the people remain illiterate of the Quran (as is the state of affairs for the past five hundred years in Malaysia) acceptable?

I write this open letter to the nation’s leaders and intellectuals of all communities in the hope that we can study this matter calmly and rationally, without hurling accusations and threats or creating an atmosphere of animosity and tension. It is with a sense of responsibility and humility that I ask this. It is not a matter of religious rituals but one of life and death for our people.

In 1986, I published a book, Hadis - Satu Penilaian Semula (Prophetic Traditions - A Re-Evaluation) with the above stated intention, that is, to let the people know more of about the Quran. Many of the hadith compiled by Bukhari, Muslim and others that we use today, according to my study, are in conflict with the teachings of the Quran. I will cite three examples.

One is the adulation or unquestioning acceptance of the teachings of a leader. Since this principle was instilled, Muslims have feared others besides God; that is, we have been afraid to question our leaders. We became essentially slaves of our leaders. The Quran exhorts us to free ourselves of all forms of subservience, except that to God.

Two is the prohibition on the use of the rational mind. Generally, Muslims have been taught not to use their minds in religious matters. This teaching is spread through some false hadith. Purportedly, the use of the mind in religious matters would lead us astray. If the mind may not be used in religious matters, why may it be used in other areas? Are we to keep religious and secular matters separate? This has paralyzed the intellectual development of Muslims in comparison with others. The minds of Muslims have been dead for a thousand years, killed by these false hadith. On the contrary, the teachings of the Quran give the mind a noble place. God deems human beings who do not use their minds worse than animals! (Quran, 7:179) God bars those who do not use their minds from the fold of the faithful. (Quran,10:100).

Three is the suppression of creativity. It has been evident for a long time that Muslims have not been creative. Since the 13th century when the Islamic civilization began to decline, modern scientific discoveries and technological inventions have been made by others, particularly those who hold to the belief that human beings are responsible for creating knowledge and progress. In the early days, Muslims were highly creative because they adhered to the Quran’s dynamic teachings that urge Muslims to work and strive for success in this world and the hereafter. Since Muslims have turned to the teachings of the hadith, their creativity has declined, for these false hadith teach resignation to taqdir (divine pre-destination) or fatalism. Purportedly, good and evil are from God. The Malay proverb – If you are fated to gain a cupak (a small measure of rice) you will not gain a gantang (a bigger measure of rice) – reflects this world-view.

These three traditions that arose from certain false hadith are clearly in conflict with the teachings of the Quran. Islamic education system, from the village pondok (rural religious seminary) right up to the Al Azhar University, is based on rote learning and unquestioning acceptance that hadith cannot possibly be in conflict with the Quran. This would be true if the hadith were truly the sayings of the Prophet. History tells us that the hadith compiled by Bukhari and others were not made until between 200-250 years after the Prophet's death. These compilations were the responsibility of Bukhari and others, not of the Prophet. The Prophet's responsibility as God’s messenger was to convey the Quran.

Some religious leaders label as apostates those who adhere to the Quran, accusing them of being anti-hadith! According to certain hadith, apostates are punished by being put to death. Are they not aware that leaders of the Christian Church during the Middle Ages in Europe also put to death apostates from Christianity? Thus this is not punishment under God’s law, but one from the age of ignorance that entered the hadith through the tampering of the Torah (Old Testament) (Refer to Deut. 13:5-10). Do our people know that according to the teachings of the Quran, one is given full freedom to choose one’s religion? Thus killing someone for giving up his or her religion is totally forbidden by God. Killing someone who has given up his religion would be a great sin.

The study of the hadith developed into a complex system in Islam from the 9-15th century. Those early hadith scholars established a method of sifting out the weak hadith and retaining only the genuine ones. However, we must realize that knowledge develops, and one of the conditions for development is freedom to criticize. No philosopher, scientist or scholar is free from weaknesses, and one of the ways of overcoming such weaknesses is through scientific criticism. We have seen the weaknesses of the method used by the early hadith scholars by the existence of many hadith that are clearly in conflict with the Quran, including those compiled by Bukhari (considered most sahih or authentic) and others.

We need to review what we mean by sahih hadith. Does it mean confirmed as genuine only on the basis of isnad (chain of narrators) or also on the basis of matan (textual meaning)? Between isnad and matan, which is more important? As we are referring to the sayings and traditions of the Prophet, the term sahih must be based on matan, that is, in line with the Quran. The sayings and activities of the Prophet Muhammad s.a.w. could not possibly be in conflict with the teaching of the Quran.

Clearly, we need a re-evaluation of hadtih. Every Muslim believes in the Quran and puts it above all other teachings. Our problem is the Quran-illiteracy of Muslims whose language is not Arabic, and of Arab Muslims whose language is Arabic. They do not know which of the hadith taught to them are in conflict with the teachings of the Quran and which are not. Many false teachings have been incorporated into the hadith by the foes of Islam in those early days (by Jews, Christians, and Persians) to undermine Islam. If Muslims wish to be great again – and surely we do wish it! – re-evaluating the hadith on the basis of the Quran, and understanding and practicing the teachings of the Quran are mandatory.

Certainly, when this re-evaluation is carried out, certain changes and adjustments will need to be made in our beliefs and practices. As these changes are made with the view of correcting and improving, we need not fear from making them. In fact, we should welcome them. What we should fear is going on practicing wrong traditions after knowing them to be so. These few changes and adjustments however, involve major matters.

First, we must reject adulation of our leaders. We must bow only to God. All human beings are equal - none higher or lower than the other. This will rekindle the spirit of jihad (struggling in God’s cause) among Muslims.

Second, we must reject taqlid (unquestioning acceptance of human authority). We must use our minds to gain knowledge. We must read all books, and critically. We learn from all our teachers, but without dispensing with our critical faculty. In this way, we shall inherit only the good from our ancestors; the bad we shall cast aside. Thus will the Islamic intellect blossom again.

Third, we must reject fatalism. Our fate as individuals and as a nation is shaped by ourselves, not by taqdir (divine predestination). The teaching is that those who strive will attain; those who do not, will not. Man cannot know his capacity until he tries. The Omniscient God knows everything from beginning to end, but man does not know what God knows. This change will revive the creativity of Muslims. Science, philosophy, art and technology will bloom again in the Islamic world.

These are the three major changes we must make as individuals and as a people when we re-evaluate the hadith on the basis of the Quran. Is this impossible? I think not. The best ways of effecting these changes can be discussed and decided by our leaders and intellectuals. As we have seen, the anti-hadith allegations hurled at us are the result of ignorance or misunderstanding on the part of the people and the handful of leaders who fear for their position and authority. These can be overcome through sincere and fair discussions. We all declare ourselves to be Muslims. What then prevents us from holding discussions to find an amicable solution based on truth? If both sides are sincere, adhere to the spirit of brotherhood among the faithful, and base the discussions on the Quran, as God commands, there is no reason why we cannot solve this problem.

We have no intention of toppling the ulama (religious scholars) and leaders, or wresting away their positions. We want Muslims, including leaders and intellectuals in our country, to adhere faithfully to the Quran.

Some claim that this issue need not be re-opened as it was solved centuries ago. These people are like ostriches burying their heads in the sand and saying there is nothing to worry about since they can see nothing! Islamic communities all over the world including our country are bogged down with problems they cannot overcome. Why? Because we live in darkness. How can we see in the dark? We need to get out of the darkness by using a bright torch. That torch is the Quran.

As I stated in the beginning of this letter, the time has come for Muslims and mankind in general to return to God’s teachings. Our society, both national and international, is hit by crisis after crisis. The only way we can overcome these is by returning to the teachings of the Omniscient God, that is, the Quran. Such is the importance of the Quran to us and to the world.

Thursday, June 23, 2005


Islam Hadhari Suatu Aliran Fikiran

Oleh: Kassim Ahmad

Saya merasa terpanggil untuk mengulas tulisan Astora Jabat dalam “Bicara Ahad” lalu. (Lihat Mingguan Malaysia, 5 Jun, 2005) Dalam tulisan itu, beliau menyebut “Islam Hadhari” sebagai suatu aliran fikiran atau, dalam istilah agama, mazhab. Saya bersetuju dengan pendapat ini. Namun demikian, ada suatu perkara yang lebih serius daripada perbezaan pendapat yang harus diperhatikan dalam perkara ini.

Kita semua maklum bahawa agama Islam itu satu, bukan dua, atau tiga atau lebih. Kesatuan ini terletak pada fahaman asas Islam. Dalam semua sistem kepercayaan atau ilmu, terdapat dua bahagian: iaitu bahagian asas, dan bahagian bukan asas, atau bahagian tambahan.

Apakah fahaman asas Islam? Bahawa kita mengiktiraf kewujudan Tuhan Yang Esa, dan tiada kewujudan-kewujudan lain daripada Tuhan Yang Esa. Ini tidak bermakna kita menafikan kewujudan alam. Ini bermakna kewujudan alam itu relatif atau nisbi dan sementara, terbit daripada kewujudan Tuhan Yang Esa. Tanpa Tuhan Yang Esa, alam tidak wujud dan tidak boleh wujud.

Namun demikian, rukun iman yang enam (yang dirumuskan dalam teologi Islam) menyebut kepecayaan-kepercayaan kepada para malaikat, kepada para nabi dan rasul, kepada kitab-kitab suci, kepada Hari Qiamat dan kepada qada dan qadar sebagai tambahan kepada keprcayaan kepada Tuhan Yang Esa. Semua yang lima lagi itu terbitan daripada kepercayaan kepada Tuhan Yang Esa. Jika tiada kepercayaan kepada Tuhan Yang Esa, kepercayaan kepada yang lima lagi itu tidak logik dan tidak ada. Oleh yang demikian, kita katakan fahaman yang asas dalam agama Islam ialah kepercayaan kepada Tuhan Yang Esa.

Dalam Quran, kita perhatikan istilah ‘beriman’ (kepada Tuhan Yang Esa) seringkali, walaupun tidak selalu, dikaitkan dengan istilah ‘berbuat baik’. Mengapa demikian? Ini kerana manusia makhluk yang tidak boleh dipisahkan daripada perbuatannya. Perbuatan manusia menggambarkan kepercayaannya. Dengan kata-kata lain, kepercayaan manusia mengawal dan menentukan perbuatannya. Oleh sebab itu, Quran kerap menggabungkan kedua-dua konsep: “Mereka yang beriman dan berbuat baik” akan selamat, yakni akan memasuki syurga. (Lihat Quran, 2:112, 62; 16:97; 46:13; 64:9; 98:7-8)

Quran telah mendefinasikan perkata ‘beriman’ dan ‘berbuat baik’ secara kongkrit dalam ayat 177, Surah Al-Baqarah, yang sepenuhnya berbunyi: “Kebaikan itu bukan menghadapkan wajahmu ke Timur atau ke Barat. Kebaikan itu beriman kepada Allah, Hari Kemudian, para malaikat, kitab-kitab suci dan kepada para nabi, dan memberikan wang yang mereka sayang kepada sanak-saudara, anak yatim, orang miskin, musafir, pengemis dan untuk membebaskan hamba-abdi; mendirikan sembahyang dan mengeluarkan zakat; mereka yang menepati janji apabila mereka berjanji; mereka yang tabah menghadapi bencana dan kesusahan dan dalam masa persengketaan. Merekalah orang yang benar. Merekalah orang yang takwa.”

Perhatikan bahawa ayat ini ditujukan kepada ramai atau kolektif dan untuk mencapai banyak daripada matlamat yang disebut di dalamnya, kita memerlukan sebuah sistem ekonomi dan politik yang baik, seperti membebaskan hamba-abdi dan menolong anak yatim dan orang miskin. Malah kita memerlukan sains dan teknologi yang tinggi untuk menghadapi masa-masa bencana, kesusahan dan peperangan. Ini semua memerlukan sebuah sistem sosial yang baik.

Berbalik kepada perkara wujudnya pelbagai aliran fikiran dalam agama, ini dibenarkan, kerana ini fitrah manusia. Namun demikian pluralisme pendapat berlaku hanya dalam perkara-perkara tambahan atau terbitan dari fahaman yang asas keimanan kepada Tuhan Yang Esa.

Apa yang harus kita perhatikan ialah pemahaman kepada pelbagai mazhab, walaupun tidak wajib, sudah menjadi sesuatu yang hampir wajib dalam masyarakat Islam sekarang. Malaysia, umpamanya, berpegang teguh kepada mazhab Syafi’e dan mereka yang berpegang kepada mazhab-mazhab lain dipandang serong. Lebih serius daripada itu, perpecahan kepada dua puak besar Ahli Sunnah Wal-Jamah dan Syiah. Oleh kerana perpecahan kepada banyak puak dan mazhab ini dan pegangan yang taksub kepada mazhab dan puak masing-masing, maka umat Islam menjadi lemah dan mundur.

Sejak kita merdeka, umat Islam di negara kita terbahagi kepada dua aliran fikiran yang besar, iaitu aliran fikiran moden (yang diwakili oleh UMNO dan sekutunya) dan aliran fikiran ortodoks (yang diwakili oleh PAS dan sekutunya). Sekarang aliran fikiran moden ini hendak dilembagakan dalam konsep “Islam hadhari”. Sebagai suatu aliran fikiran dalam Islam yang tidak dikuduskan (yakni tidak diwajibkan bagi semua orang Islam di negara kita), ia sah.

Nyatalah, tujuan konsep “Islam hadhari” ini ialah untuk melayakkan Islam sebagai pegangan umatnya dalam dunia moden untuk mengatasi fikiran jumud dan beku yang menyelubungi umat ini dari teologi ortodoks yang dirumuskan lebih seribu tahun dulu. Tetapi jalan yang lebih baik untuk mencapai tujuan baik ini ialah dengan kita umat Islam semua kembali kepada fahaman Islam yang asas, iaitu beriman kepada Tuhan Yang Isa dan mencari petunjuk dari kitab suci-Nya yang terakhir yang kesahihannya Dia jaminkan Sendiri – Quran.

Apabila kita berbuat demikian, kita boleh bersatu dan bekerjasama dengan semua puak dan semua mazhab dalam Islam, malah dengan semua orang yang percaya kepada Tuhan Yang Esa dalam semua agama. Bersatu tidak bererti bersetuju dalam semua perkara. Kita hanya perlu bersetuju tentang perkara atau perkara-perkara pokok, seperti, mengikut ayat 2: 62, beriman kepada Tuhan, beriman kepada Hari Kemudian dan berbuat baik.

“Islam hadhari” harus dianggap tidak lebih dari satu aliran fikiran, sepertimana “Islam PAS” harus dianggap tidak lebih dari satu aliran fikiran dalam masyarakat Islam kita. Kedua-dua aliran fikiran ini boleh bersatu untuk mencari kebaikan, bukan saja bagi umat Islam, tetapi bagi seluruh rakyat berbilang kaum dan agama, di Malaysia.

Sunday, June 19, 2005



Oleh: Kassim Ahmad

Muktamar PAS yang baru lalu nampak semacam suatu titik perubahan yang besar dalam PAS, yang berkemungkinan membawanya menjadi lebih layak untuk mewakili dan memimpin bangsa kita pada awal abad ke-21 ini. Betulkah sangkaan ini?

Tidak syak lagi, pilihanraya umum pada 2000, yang memberi kemenangan besar kepada gabungan parti pembakangan Barisan Alternatif, khasnya kepada PAS dengan kejatuhan Terengganu kepadanya, membuktikan penolakan pengundi Melayu kepada UMNO. Semua orang tahu mengapa pengaruh UMNO merosot: keruntuhan semangat perjuangan disebabkan oleh peningkatan semangat materislisme di dalamnya dengan sedikit bantuan dari kes penyingkiran Anwar Ibrahim. Ramai pengundi yang mengundi PAS dalam pilihanraya umum itu mengundi demikian bukan kerana mereka suka kepada ideologi dan dasar PAS; mereka berbuat demikian sebagai protes kepada UMNO dan Barisan Nasional yang sudah kehilangan semangat perjuangan.

Abdullah Ahmad Badawi, pengganti Dr. Mahathir Mohamad, datang dengan suatu harapan baru dan rakyat Malaysia semua kaum secara spontan memberi peluang kepada beliau untuk mengotakan kata-katanya. Itulah yang menyebabkan kemenangan Barisan Nasional yang besar dalam pilihanraya umum 2004 sehingga Terengganu dapat balik ke tangan Barisan Nasional dan Kelantan sendiri nyaris-nyaris jatuh dari tangan PAS. Kekalahan ini nyata telah menimbulkan kesedaran yang meluas di kalangan anggota-anggota PAS dan kritik diri yang kita lihat dalam Muktamar ini. Hasil dari kesedaran dan kritik diri ini, kita lihat satu barisan pimpinan baru yang menggabung kedua-dua golongan ulama dan profesional. Kenyataan-kenyataan yang dibuat oleh Presiden dan Timbalan Presidennya selepas Muktamar itu menjanjikan suatu perubahan yang besar dalam PAS. Apakah ini akan berlaku?

Dua faktor besar harus kita ambil kira. Persekitaran Islam di Malaysia ditafsir dan dikuasai oleh teologi ortodoks. Ia menghalang pertumbuhan dan perkembangan fikiran yang progresif dan revolusioner di kalangan orang Islam. Gabungan pimpinan PAS yang progresif dan revolusioner sewaktu Allahyarham Dr. Burhanuddin al-Hilmi dan Prof. Zulkifli Muahammad memimpin parti itu tidak dapat bertahan lama. Apa yang dikatakan gerakan kebangkitan semula Islam pada awal dekad ketujuh abad lalu, yang memuncak dengan apa yang dipanggil Revolusi Islam di Iran pada 1979, menaikkan Haji Abd. Hadi Awang dan sekutunya, dengan slogan “kepimpinan ulama” dan konsep “negara Islam”, dalam PAS. Inilah kemuncak pencapaian politik kaum ortodoks di Malaysia. Walaupun kita boleh melihat kegagalan kaum ortodoks ini di Iran lama sebelum itu, eksperimen PAS di Malaysia hancur berkecai dalam pilihanraya umum 2004, dua puluh lima tahun selepas Revolusi Islam Iran.

Hakikat bahawa Hj. Abdul Hadi sendiri dan timbalannya Nasharuddin Mat Isa sanggup menghadapi keadaan kehancuran itu serta memulakan kerja mengubah-suai dan mengadaptasi PAS kepada realiti di Malaysia sekarang amatlah menggalakkan.

Faktor kedua ialah teologi ortodoks itu sendiri yang berpaksikan Quran, hadis, ijmak dan qias. Adakah teologi (dalam istilah politik, ideologi) ini kudus dan tidak boleh diubah-suai? Jika jawapannya “ya”, apa yang berlaku kepada ideologi Marx akan berlaku kepada teologi ortodoks: runtuh! Jawapan yang akan diberi oleh PAS kepada soalan ini akan kita lihat dalam masa terdekat.

Haji Abd. Hadi seolah-olah membayangkan jawapannya apabila beliau menyatakan PAS bukan sebuah parti teokrasi, “kerana Islam bukan satu teokrasi”. Kenyataan ini amat menarik, kerana ia benar dan bersalahan dengan fahaman kaum ortodoks. Kaum ortodoks ini kerap memetik apa yang kononnya kata-kata Nabi Muhammad bahawa “Ulama pewaris nabi.” Dari hadis inilah mereka dapat tunjangan kepada teori “kepimpinan ulama”, yang sebenarnya datang dari amalan umat Kristian dalam Zaman Pertengahan Eropah.

Kata-kata Presiden PAS itu memang akan diterima baik oleh kebanyakan rakyat Malaysia, tetapi PAS tanpa “kepimpinan ulama” akan menjadikannya sebuah parti “sekular”, seperti UMNO dan parti-parti politik lain di Malaysia. Apakah ini akan diterima oleh kaum ortodoks yang masih besar pengaruhnya di Malaysia? Saya tidak mengatakan perubahan ini tidak boleh berlaku dalam PAS. Malah saya berharap ia akan berlaku untuk kebaikan PAS sendiri, umat Islam di Malaysia dan untuk seluruh rakyat Malaysia yang berbilang kaum dan agama. Semangat Islam itu sendiri meletakkan kehidupan di dunia (kehidupan “sekular”) pada taraf yang tinggi. Ia bersifat demokratik dan humanis dan tidak teokratik dan elitis. Namun demikian, moraliti yang didukung oleh Islam itu penting sebagai mentakrifkan ekonomi-politik yang dianjurkan oleh Islam. Inilah tarikan ideologi PAS dulu. Tetapi moraliti yang tidak diisikan kehidupan praktikal ialah morality kosong yang tidak ada makna. Ia menjadi ritual semata-mata. Kita mahu membangunkan sebuah negara dan masyarakat Malaysia yang adil.

Keterbukaan dan kesediaan yang diperlihatkan oleh pimpinan baru untuk berdialog dan mencari titik pertemuan dengan UMNO itu baik, bukan saja dari segi perpaduan orang Melayu dan umat Islam di Malaysia, tetapi lebih-lebih lagi dari segi mencari kebaikan bagi negara dan bangsa kita, mencari jalan yang lurus di antara jalan-jalan yang menyeleweng dalam dunia yang penuh kacau-bilau sekarang.

Dunia sekarang berada di suatu persimpangan jalan yang amat penting. Keruntuhan sistem-sistem politik yang maujud, komunisme, liberalisme dan teokrasi agama, membuka jalan bagi “jalan yang lurus” atau “jalan pertengahan”, cahaya yang bukan dari Timur atau Barat, dalam frasa Quran. Kita harus meneroka jalan ini, kerana di sinilah keselamatan dan kebahagian kita berada. UMNO, PAS dan parti-parti lain yang cintakan Malaysia mesti mencari jalan ini.

Pelawaan Hj. Abdul Hadi kepada Anwar Ibrahim untuk mengepalai Pembangkang nampak satu kejanggalan. Keterbukaan dan pragmatisme PAS yang baru mesti ada sempadan moralitinya. Pragmatisme tanpa moraliti tidak akan membawa kejayaan, malah akan menghancurkan negara kita di tangan kaum imperislis A.S. dan sekutunya, seperti yang sedang kita lihat di beberapa negara Islam lain.

Thursday, June 16, 2005

Mencari Islam Yang Relevan



Oleh: Kassim Ahmad

Umat Islam di Malaysia sekarang dianjurkan supaya mendukung Islam Hadhari untuk menjadi maju dan gemilang. Kita semua tahu agama yang direda oleh Tuhan ialah Islam. Yang menjadi masalah kepada kita ialah: Islam yang mana? Islam yang kita warisi turun-temurun dari ajaran-ajaran ulama dalam kitab-kitab usuluddin, tafsir, hadis dan fikah, atau Islam seperti yang termaktub dalam Quran (yang semestinya kita tafsirkan semula mengikut keadaan kita sekarang)? Inilah masalah yang dihadapi oleh seluruh umat Islam, di Malaysia dan di seluruh dunia.

Mengapakah dalam masa seratus tahun yang lalu timbul pelbagai konsep Islam? ‘Islam liberal’, ‘Islam Kiri’ ‘Islam konservatif’ dan berbagai istilah lagi, termauk yang paling terkini ‘Islam Hadhari’. Perkembangan ini membuktikan bahawa umat Islam sudah tidak berpuas hati dengan cara hidup Islam yang lama dan sedang mencari suatu bentuk Islam yang relevan untuk zaman moden. Ini sepatutnya diakui oleh semua pihak, tetapi, malangnya, hakikatnya tidak begitu. Satu golongan yang berpengaruh dalam masyarakat Islam tidak membenarkan ijtihad dan tidak membenarkan reformasi. Kata mereka, segala-segalanya sudah diputuskan dalam kitab-kitab muktabar dan kita hanya harus melaksanakan ajaran-ajaran itu untuk mendapat kejayaan dan keredaan Tuhan. Tetapi, nyatalahlah kita tidak berjaya dan tidak mendapat keredaan Tuhan

Dalam keadaan kebuntuan ini, apa akan jadi? Sepatutnya, pemimpin dan cerdik-pandai kita yang lain berunding untuk memecahkan kebuntuan ini. Malangnya, selama lebih seratus tahun sejak Muhammad Abduh dan Jamaluddin Al-Afghani memulakan gerakan reformasi mereka, kita masih gagal memecahkan kebuntuan ini. Malah, realiti telah meninggalkan kita di belakang. Ini amat nyata apabila kaum penjajah baru Inggeris-Amerika dan sekutunya menyerang dan menakluk Afghanistan dan Iraq untuk mengajar kita bagaimana hendak hidup dalam tamadun moden. Mungkin mereka tidak akan berhenti di situ saja. Mereka akan menyerang Iran dan Syria pula, dan selepas itu, entah negara Islam yang mana pula yang akan mereka serang untuk memaksa kita mengikut mereka?

Sebenarnya ini semua telah diperingatkan oleh Tuhan kepada kita dalam Quran bahawa orang-orang Yahudi dan Kristen tidak akan berhenti membuat komplot terhadap kita sehingga kita mengikut agama mereka. (Lihat Quran, 2: 120; 34: 32-33 dan 3:118). Ini tidak bermakna kita harus memusuhi mereka semua, kerana di antara mereka ada orang yang beriman, dan kerana itu wujud kebaikan di dalam masyarakat-masyarakat Barat. Dengan orang-orang ini kita harus berhubung, berdialog dan bekerjasama untuk kebaikan manusia. Komplotan yang dimaksudkan itu merujuk kepada komplotan kaum penjajah Eropah yang telah dan ingin terus menjajah dunia Islam dan dunia seluruhnya. Komplotan ini nyata memunucak dalam masa lima belas thaun yang lalu selepas kejatuhan Kesatuan Rusia Soviet dan bermula dengan Perang Teluk Pertama.

Apa yang akan berlaku sekarang? Apa yang harus umat Islam buat? Sebenarnya, umat Islam sebagai suatu kuasa sudah tidak ada, kerana perpecahan kita terlalu teruk dan kita duduk di bawah taklukan dan “perlindungan” kaum penjajah A.S.-Inggeris. Namun demikian, kita tidak boleh putus asa. Kita memiliki sebuah kitab suci yang kebal, Quran, yang juga terbuka kepada seluruh dunia, termasuk rakyat Amerika. Sistem Liberal Eropah, yang menjadi ideologi sistem penjajahan Eropah selama kira-kira lima ratus tahun telah sampai kepada kemuncaknya dan sedang runtuh di A.S., di Eropah sendiri dan di seluruh dunia. Buktinya dapat dilihat di dua pusat penentangannya, iaitu di Iraq dan di A.S. sendiri. Penentangan terhadap sistem penjajahan baru yang zalim ini (namanya sekarang globalisasi), tidak terbatas kepada dua pusat ini, tetapi telah merebak ke seluruh dunia. Impian Francis Fukuyama, yang mencanangkan kemenangan sistem Liberal ini, apabila sistem Komunis tumbang pada 1989-90, telah pecah berkecai!

Sistem apakah yang akan menggantikan mereka? Di sinilah peranan Islam dan orang mukmin untuk mewujudkan sebuah sistem dunia yang aman dan adil. Islam ini tidak lain daripada Islam yang diturunkan kepada semua nabi dan rasul, termasuk Ibrahim, Musa, Isa dan nabi Muhammad, nabi terakhir yang melengkap dan menyempurnakan Islam itu dalam Quran. Kepada Islam Quran inilah yang harus kita balik.

Soalnya: apakah umat Islam bersedia untuk balik kepada ajaran Quran? Dari zaman Imam Shafie (mati 204 Hijrah/820 Masehi) dan para muhaddithin (kira-kira 170 hingga270 tahun selepas Nabi Muhammad wafat) hingga sekarang, kita telah terima dua buah buku panduan yang dianggap setaraf, iaitu Quran dan Hadis. Kita tahu bahawa agama Islam dilengkap da disempurnakan oleh Tuhan dengan turunnya ayat yang masyhur; “Pada hari ini Aku lengkapkan agamamu bagimu, Aku sempurnakan nikmat-Ku kepadamu, dan Aku reda Islam sebagai agama bagi kamu.” (Quran, 5:3) dua puluh dua hari sebelum Nabi Muhammad wafat. Tetapi ajaran memegang kepada dua buah kitab telah menjadi darah daging kita yang susah hendak kita buang. Tetapi, jika kita benar-benar hendak bangun balik, kita mestilah meletakkan ajaran Quran di atas segala ajaran lain, sama ada ajaran Materialisme Liberal atau Materialisme Komunis ataupun Spiritualisme Teologi (dalam masyarakat Kristen kita panggil pemerintahan Paus; dalam Islam, pemerintahan Ulama).

Masanya sudah tiba bagi suatu ideologi yang menunjuk kepada jalan yang lurus muncul dalam dunia. Sistem lama sudah bobrok dan sedang runtuh di sekeliling kita. Sistem baru yang akan membawa dunia kepada keamanan, keselamatan dan keadilan yang sebenar sedang lahir. “Dialah yang mengirim rasul dengan dengan bimbingan dan agama yang benar supaya ia mengatasi agama-agama lain.” (Quran, 48:28)

Keganasan antarabangsa yang diheboh-hebohkan oleh A.S. dan yang, sejak A.S. diserang, hendak diperangi habis-habisan ialah suatu muslihat kaum penjajah baru untuk menutup kegaganasan sistem penjajahan baru itu sendiri serta menyelamatkannya. Tetapi sistem jahat ini tidak boleh diselamatkan lagi dan masanya sudah sampai untuk manusia menguburkannya dan melahirkan sebuah dunia yang baru.

Konsep Islam Hadhari suatu jalan melencong untuk memintas jalan kaum ortodoks yang selama ini menghalang ijtihad baru dan reformasi dalam Islam. Ini mungkin suatu strategi yang baik dalam keadaan tertentu, tetapi dalam keadaan dunia sekarang, ia memerlukan kita mendudkung prinsip kebenaran. Oleh kerana kepalsuannya maka ideologi Komunisme runtuh. Demikian juga ideologi Liberalisme. Yang akan bertahan selama-lamanya ialah kebenaran. Islam itulah kebenaran. Perkataan Tuhan itulah kebenaran.

Namun demikian, kita harus tahu ajaran Quran ada dua dimensi: dimensi sejarah dan dimensi abstrak atau universal. Prinsip-prinsip seperti kebebasan, kebenaran, kerahiman, persamaan dan keadilan prinsip-prinsip universal. Apabila prinsip-prinsip ini diterjemahkan ke dalam sesuatu realiti, maka mereka menjadi kongkrit dan mengambil bentuk sejarah yang mungkin berbeza dari suatu zaman ke suatu zaman dan dari suatu tempat ke suatu tempat. Oleh yang demikian, undang-undang berubah-ubah. Apa yang dianggap adil dan saksama dalam suatu zaman tidak dianggap adil dalam zaman lain. Dari segi inilah kita harus faham perkara-perkara seperti taraf dan kedudukan wanita, undang-undang faraid, undang-undang kesaksian dan hamba-abdi dalam Quran. Kita mesti ada suatu kaedah pemahaman yang saintifik. Tetapi Quran itu lengkap dan sempurna, dijaminkan oleh Pengarangnya Sendiri. Oleh itu, lebih baiklah kita berdepan dengan kebenaran itu daripada mengelaknya dan mengambil jalan lencongan yang mungkin tidak boleh membawa kejayaan.