PERSOALAN ADAKAH TUHAN ATAU TIADA?

Oleh: Kassim Ahmad

19 Julai, 2007

Apakah perkara yang paling penting dalam kehidupan manusia? Kerjayanya? Mencari seberapa banyak wang dan menjadi jutawan? Mencari nama dan kuasa? Mencari agama yang benar, atau mencari Kebenaran? Jawapan kepada soalan ini bergantung kepada individu. Bagi kebanyakan orang, saya kira, kerjayanya – mahu ada suatu pekerjaan yang tetap yang dia suka buat dan yang boleh menyara kehidupan dia dan keluarganya. Bagi sesetengah orang lain pula, mencari nama dan kuasa. Bagi suatu golongan kecil, mencari agama yang benar, atau mencari Kebenaran (dengan K huruf besar).

Seorang ahli sains Inggeris berfahaman eteis, Richard Dawkins, baru-baru ini menerbitkan sebuah buku berjudul The God Delusion[1]. Dari nama buku ini nyata beliau menganggap kepercayaan kepada Tuhan itu suatu anggapan palsu. Bagi kita, dari segi apa pun ditimbang, anggapan ini tidak lain dari satu anggapan yang tidak berasas. Kita ingin mengajukan soalan kepada beliau: Mengapakah anda menulis dan menerbitkan buku ini? Jawabnya, dengan harapan bahawa sesetengah daripada pembacanya akan menerima saranan beliau dan menjadi ateis. Harapan beliau itu berdasarkan kepercayaan semata-mata. Sepertimana tiap-tiap pagi beliau bangun dan pergi bekerja di pejabat beliau dengan keyakinan bahawa tidak apa-apa yang buruk akan berlaku kepada beliau dan hari itu akan menjadi suatu hari yang bermanfaat kepada beliau. Ini membuktikan bahawa manusia hidup, bukan saja berpandukan pancaideran dan akalnya, tetapi juga kepercayaannya. Kita boleh mengatakan dengan tegas bahawa tiada manusia jika tidak ada keyakinan dalam dadanya. Ini suatu perkara yang sangat asas dan kita hairan bagaimana Dawkins dan ahli-ahli fikir yang tajam seperti dia boleh melupakan perkara ini!

Ini membawa kita kepada soalan epistemologi, atau kaedah mengetahui. Sains Barat mengiktirah hanya dua kaedah mengetahui, iatu melalui pencaindera dan melalui akal atau ilmu. Mari kita bawa suatu misalan. Ambil sebiji buah durian. Kita melihat buah durian itu di depan mata kita, lalu kita mengatakan, “Itu buah durian.” Kenyataan ini benar. Kemudian kita beredar setapak lagi lalu kita mengatakan, “Buah durian ini datang dari sepohon dunrian.” Kenyataan ini juga benar, walaupun kita tidak pernah melihat pohon durian, atau kita tidak melihat buah durian itu jatuh dari satu pohon durian. Kenyataan ini benar dari segi logika, atau dari segi ilmu, yakni kita tahu dari segi ilmu bahawa buah durian itu mesti berasal dari sepohon durian. Setakat ini, kita sudah melalui dua kaedah mengetahui. Tetapi, apabila kita bertanya seterusnya, “Dari mana pohon durian itu datang?”, jawapan epistemologi Barat ialah, “Ia datang dari bumi, dan bumi jadi sendiri; maka Tuhan tiada.” Demikian jawapan mereka, kerana mereka tidak melihat Tuhan menjadikan bumi dan epistemologi mereka tidak mengiktiraf alam rohaniah yang ghaib. Sebenarnya, ketidak-iktirafan mereka kepada alam rohaniah tidak berasaskan fakta, kerana fakta membuktikan kewujudan satu lagi kaedah manusia mengetahui, iaitu melalui ilham atau wahyu.[2] Ilham memang wujud dan ahli-ahli sains dan para pujangga mengalami ilham dalam karya-karya mereka dan merupakan suatu lagi cara mereka mengetahui.[3] Quran menyebut tiga kaedah mengetahui, melalui konsep-konsep ain ‘ul-yakin [4] (ketahui melalui pancaindera), ilmu’l-yakin [5] (ketahui melalui logika), dan haqq ‘al-yakin [6] (ketahui melalui ilham, wahyu). Apabila kita menggabungkan ketiga-tiga kaedah mengetahi ini, kita mendapat pengetahuan sepadu yang lengkap atau sempurna.

Berbalik kepada contoh buah durian tadi, kita sudah sampai kepada kaedah yang ketiga, yang ditolak oleh epistemologi saintifik Barat, tanpa alasan yang kukuh, seperti yang sudah kita lihat. Dalam epistemologi yang lebih sempurna, durian itu datang dari bumi, dan bumi tidak jadi sendiri, tetapi dijadikan oleh Tuhan. Epistemologi saintifik Barat menolak konsep bumi dijadikan, kerana, mengikut mereka, logika ini akan menghadapkan kita dengan rentetan yang tidak berkesudahan. Jika bumi dijadikan oleh Tuhan, siapa pula yang menjadikan Tuhan? Soalan ini nyata bodoh dan mustahil, kerana jika Tuhan dijadikan, maka dia bukan Tuhan lagi! Tuhan mustahil dijadikan, kerana Dia Berdiri Sendiri. [7]

Tidakkah menghairankan bahawa epistemologi Barat yang boleh menerima konsep “Bumi jadi sendiri”, tidak boleh menerima konsep “Tuhan jadi sendiri”? Mereka juga tidak melihat dunia ini jadi sendiri. Anggapan bahawa dunia jadi sendiri tidak lebih dari anggapan yang tidak berasaskan penglihatan. Dakwaan bahwa epistemologi Barat lebih saintifik tidak berasas sama sekali.

Kita boleh faham bahawa Eropah, setelah melalui Reformasi Agama dalam abad ke-16 dan memisahkan Agama dari Negara dan menganut cara hidup sekular, mahu membebaskan minda orang Eropah dari khurafat-khurafat yang datang dari agama, atau leih tepat, dari salah tafsir agama. Kesuburan sains dan teknologi di Barat dan kepimpinan Barat dalam sains dan teknologi membuktikan kemujaraban cara hidup ini, dibanding dengan cara hidup bangsa-bangsa Asia yang masih dikongkong oleh fahaman-fahaman agama yang kolot. Inilah hujah yang paling kuat untuk menolak fahaman-fahaman agama yang menyeleweng dari agama tauhid (Islam yang sebenar, yang akan kita huraikan nanti).

Namun demikian, penolakan Barat terhadap khurafat dan tahayul yang datang dengan fahaman-fahaman agama yang menyeleweng (fahaman Tritunggal dalam agama Kristen tidak diajar oleh Nabi Isa, tetapi diperukunkan menjadi asas teologi Kristen dalam Majlis Nicaea pada 325 Masehi melalui undi!). Maka penolakan sebagian agama membawa kepada penolakan total agama, dan ini bercampuir dengan faham materialisme yang sedia ada dalam falsafah Yunani berkembang menjadi benih yang subur dalam tamadin Barat. Ia berakhir dengan fahaman nihilisme Friedrich Nietzche (“Tuhan sudah mati”). Falsafah inilah yang merintis jalan bagi penggunaan bom atom dan bom nuklier pada pertengahan dan akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21. Dakwaan Dawkins bahawa fahaman ateisme tidak membawa kepada kejahatan yang lebih banyak daripada yang telah diakibatkan oleh agama tidak boleh dipertahankan, berhadapan dengan dua peperangan dunia yang dahsyat, yang menyebabkan kematian puluhan juta orang, termasuk orang awam dari kanak-kanak dan orang tua, dan kerosakan harta-benda yang banyak.

Mustahillah Alam Raya yang begitu besar yang telah terjadi berbilion-bilion tahun lamanya, yang beredar mengililingi satu sama lain, yang diatur dengan begitu teratur, teliti dan harmonis, terjadi dari peringkat terendah ke peringkat tertinggi, dari yang paling mudah dan yang paling kecil kepada yang paling kompleks, terjadi tanpa dijadikan oleh suatu kuasa yang maha kuat, maha bijak, dan maha mengetahui! Kita ingin bersikap murah hati kepada Dawkins dan ahli-ahli sains yang masyhur, seperti Einstein, Carl Sagan, Steven Weinberg dan Stephen Hawking, bahawa mungkin kita bercakap mengenai perkara yang sama, tetapi bahasa kita berbeza. Bahasa menjadi masalah di antara kita.

Mereka sendiri mengiktiraf kewujudan suatu struktur dan harmoni yang hebat pada Alam Raya [8], tetapi mereka enggan mengiktiraf kuasa lampau deria (supra-sensory)dan lampau rasional (supra-rational) yang wujud di belakang atau di dalamnya, yang bertanggunjawab kepada wujudnya Alam Raya ini dan evolusinya.

Apabila kita bercakap tentang agama, maksud kita bukan sembarangan agama, tetapi agama yang benar (din’ul-haqq) [9], agama Allah (din’ul-Lah),[10] yang juga dinamakan Islam dalam Quran.[11] Inilah yang dikatakan agama tauhid, monoteisme, yang bermula dari Nabi Adam, membawa kepada Nabi Ibrahim, melalui nabi-nabi Musa dan Isa, hingga kepada nabi yang terakhir, Nabi Muhammad. Agama tauhid yang dibawa oleh mereka sama, iaitu beriman kepada Tuhan Yang Esa dan menyembah Dia saja, dan tidak menyembah lain daripada Dia. Tetapi, apa yang telah berlaku ialah, lebih kurang tiga ratus tahun setelah nabi-nabi ini wafat, ajaran yang mereka bawa itu bertukar dari agama tauhid murni yang asal kepada agama banyak tuhan. Hal ini berlaku kepada kebanyakan pengikut-pengikut Nabi Nuh, Nabi Ibrahim, Nabi Musa, Nabi Isa, dan termasuk Nabi Muhammad. Kita menekankan perkara pengikut-pengikut Nabi Muhammad, kerana, pada hari ini, kebanyakan mereka menganggap mereka mengikut agama yang betul, sedangkan mereka juga telah masuk perangkap yang sama! Oleh sebab itu, dalam Quran disebut mereka yang beriman dari kalangan orang-orang Yahudi, Kristen dan dari kalangan pengikut-pengikut agama-agama lain, termasuk agama Islam. [12] Tetapi, dalam kes pengikut-pengikut Nabi Muhammad, dan ini juga terpakai kepada pengikut-pengikut semua agama, kitab suci Quran, yang dibawa oleh Nabi Muhammad, satu-satunya kitab suci yang dijamin kemurniannya oleh Tuhan Sendiri,[13] berdiri sebagai hakim (furqan) kepada semua ajaran, agama, falsafah, sains, dulu dan kemudian. [14] Oleh yang demikian, keperluan manusia dalam Abad Ke-21 ini ialah mencari pedoman yang mujarab sekali untuk menyelamatkan mereka dari kehancuran total yang menunggu dan dekat, iaitu memeluk ajaran Quran, yang bukan saja rasional dan saintifik, tetapi merangkumi alam supra-rasional, yang juga rasional dan saintifik, dalam ertikata yang sebenarnya.

Kita tidak akan menutup esei ini, kecuali setelah kita jawab bantahan yang paling kuat, tetapi yang tidak ditimbulkan oleh Dawkins dalam buku ini, iaitu soal kejahatan. Kata mereka yang tidak beriman, “Jika Tuhan Maha Berkuasa, mengapa Ia tidak menghapuskan kejahatan? Oleh kerana Tuhan membiarkan kejahatan berleluasa dalam dunia, maka Ia tidak berkuasa menghapuskannya. Oleh itu, Dia bukan Tuhan. Jadi, Tuhan tidak ada.”

Jawapan kepada soalan ini mudah saja. Tuhan memberikan manusia kebebasan untuk menentukan hidupnya. Baik dibalas baik; jahat dibalas jahat. Yang baik itu daripada Tuhan; yang jahat itu akibat perbuatannya sendiri.[15] (Perhatikan ajaran Quran yang sangat menasabah ini bersalahan dengan fahaman kaum Asya’ariah yang memperukunkan bahawa “baik dan jahat itu dari Tuhan”.) Oleh kerana manusia sendiri gagal menghalang kejahatan-kejahatan yang dilakukan oleh pemimpin-pemimpin mereka (umpamamnya, pengeboman Hirishoma dan Nagasaki dalam Perang Dunia Kedua, serangan dan penaklukan Iraq yang haram oleh Amerika Syarikat dan sekutunya dalam 2003, dan banyak lagi jenayah), maka jenayah-jenayah ini berlaku, dan manusia harus terima akibat-akibatnya. Jenayah-jenayah ini tidak diperintahkan oleh Tuhan (seperti yang didakwa oleh George Bush dalam kes jenayahnya di Iraq), malah Tuhan melarangnya keras.

Kita juga ingin menarik perhatian Dawkins bahawa motivasi untuk berbuat baik dalam ajaran Quran bukan saja kerana balasan. Motivasi yang lebih tinggi dari balasan material (syurga) ialah kepuasan dari perbuatan baik itu sendiri. [16]

Satu lagi kekeliruan ialah perbezaan antara pengetahuan Tuhan dan perbuatan-Nya. Tuhan Maha Mengetahui; oleh itu, Dia tahu dari azali apa yang akan dilakukan oleh seseorang. Tetapi pengetahuan ini tidak bermakna kemestian bagi pelaku itu. Pelaku itu (manusia) tetap bebas melakukan apa yang dia hendak lakukan dan dengan demikian bertanggungjawan atas perlakuan itu. Walaupun Tuhan tahu, Tuhan tidak bertanggungjawab atas perlakuan itu.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Beliau boleh dihubungi di kassim03@streamyx.com dan kasmad172@yahoo.com.my Laman web beliau http://www.kassimahmad.blogspot.com/

---

[1] Bantam Press, Great Britain, 2006. Disenaraikan sebagai 10 buah buku bukan fiksi terlaris dalam pasaran.

[2] Ada tiga cara Tuhan berkomunikasi dengan manusia, iaitu (a) melalui wahyu atau ilham, (b) dari sebalik tabir (hijab), seperti dalam kes percakapan Tuhan dengan Nabi Musa, dan (c) melalui seorang rasul. Lihat Quran, 42: 51.

[3] Archimedes, ahli sains Yunani, kononnya, telah melafazkan perkataan “eureka!”, kerana terlalu gembira mendapat suatu cara untuk mengukur keasliaan emas.

[4] Lihat Quran, 102: 7

[5] Lihat Quran, 102: 9.

[6] Lihat Quran, 69: 51.

[7] Lihat Quran, 2: 255.

[8] Sila rujuk kata-kata mereka pada hal. 12-19 dalam buku ini.

[9] Lihat Quran, 9: 33; 48: 28 dan 61: 8-9.

[10] Lihat Quran, 3: 82 dan 110: 2.

[11] “Agama yang diredai Allah ialah Islam.” (Quran, 3: 19)

[12] “Mereka yang beriman, sama ada orang Yahudi atau orang Kristen, atau orang Sab’in; sesiapa saja yang beriman kepada Tuhan, kepada Hari Kemudian dan berbuat baik akan mendapat ganjaran dari Tuannya. Mereka tidak perlu bimbang atau berdukacita.” (Quran, 2: 62). Orang Sab’in merujuk kepada pengikut-pengikut agama di luar Tradisi Ibrahim.

[13] Lihat Quran, 15: 9 dan 41: 41-42.

[14] “Kemudian Kami mengwahyukan kepada kamu kitab suci ini, dengan benarnya, mensahkan semua kitab suci dulu dan mengatasi mereka.” (Quran, 5: 48)

[15] Lihat Quran, 4: 79.

[16] “Sembahyangku, pengorbananku, hidupku dan matiku semata-mata kerana Allah Tuan seru sekalian alam.” (Quran, 6: 162-63)

SATU LAGI PELAJARAN UNTUK UMAT ISLAM

SEKARANG DARI ISLAMABAD

Oleh: Kassim Ahmad

9 Julai, 2007

Apabila pentadbiran neo-kon Bush di Washington mengisytiharkan Perang Anti-Keganasan di seluruh dunia selepas peristiwa 9/11 tahun 2001, ramai orang melihat perang ini sebagai suatu muslihat puak neo-kon untuk menjatuhkan Presiden Saddam Hussein, menawan Iraq dan mendominasi kawasan Asia Barat yang strategik itu. Setelah lima tahun lebih, walaupun kes Iraq jelas suatu muslihat untuk menjatuhkan Saddam ternyata benar, suatu kalangan kecil dari orang Islam telah bangkit untuk memberontak, malah mangamuk, terhadap kuasa-kuasa Barat dan sekutu mereka . Pemberontakan dan amukan ini telah bermula lebih satu dekad yang lalu. Peristiwa 850 pelajar Pakistan, termasuk 600 pelajar wanita, yang berlindung dalam Masjid Merah di Islamabad, di bawah hasutan seorang mullah dengan tujuan hendak memaksa Kerjaan Pakistan melaksanakan pertadbiran a-la Taliban di bandar itu merupakan suatu lagi bukti bahawa golongan ini sanggup menggunakan kekerasan untuk mencapai matlamat mereka. Mereka ini bersenjatakan raifal Kalashnikov dan lebih dari 16 orang pelajar dan seorang asykar sudah terbunuh.

Bolehkah umat Islam sendiri membenarkan perkara ini berlaku? Tentu tidak. Bukan saja kerana cara kekerasan tidak dibenarkan dalam Islam, tetapi sebagai agama dan satu cara hidup yang mengutamakan kedamaian, Islam sendiri tidak mensahkan matlamat ini.

Jadi, apakah matlamat Islam sebenarnya? Mengapakah wujud kumpulan militan yang sanggup memaksakan undang-undang syari’ah (konsep undang-undang syari’ah juga berbeza di kalangan orang Islam sendiri) dalam sesebuah negara Islam, seperti Pakistan?

Walaupun kita fikir umat Islam sudah terlewat untuk menanyakan soalan-soalan ini serta mengambil langkah-langkah untuk membetulkannya (Lihat bagaimana kuasa-kuasa Barat yang menentukan nasib orang-orang Islam), kita masih percaya kepada kata-kata hikmah, “Tiada yang terlewat.”

Masalah kita memang tidak boleh diselesaikan, kecuali kita ketahui puncanya. Semua orang Islam tahu, diperturunkan dari ajaran Empat Imam Besar, bahawa sumber undang-undang Islam ialah dua yang utama, iaitu Quran dan Hadis/Sunnah, dengan tiga lagi sumber sampingan, iaitu Ijmak, Qias dan Ijtihad. Mengkaji sejarah Islam awal dan mengkaji kitab suci Quran, kita akan mendapat tahu bahawa sumber utama dalam Islam ialah Quran (yang, walaupun wahyu daripada Tuhan, dibawa oleh Nabi Muhammad; oleh itu, frasa “taatilah Allah dan taatilah rasul” dalam Quran bermakna “ikutlah Quran”, bukan “ikut Quran dan Hadis/Sunnah”). Sumber undang-undang yang kedua ialah “pihak yang berkuasa” (ulil-amr). “Pihak berkuasa ini” boleh meliputi konsep-konsep klasik Hadis/Sunnah, Ijmak, Qias dan Ijtihad. Nabi Muhammad sendiri, sebagai pemimpin kepada masyarakat Arab pada waktu itu, melakukan ijtihatnya dalam banyak hal, yang tidak disebut secara langsung dalam Quran. Umpamanya, Piagam Madinah yang masyhur itu ialah ijtihad Nabi Muhammad.

Sesetengah kalangan dalam Islam akan menuduh kita menyeleweng, kerana telah tidak mengikut ajaran ulama yang muktabar. Saya ingin bertanya: “Adakah salah kita membuat tafsiran yang baru, yang sesuai dengan tuntutan zaman kita, dan yang tidak bercanggah dengan ajaran Quran? Sebaliknya, tidakkah mereka yang taksub kepada Empat Imam Besar sudah membuat kesilapan besar mendewakan mereka?

Pada awal abad Islam, lebih kurang pendirian inilah dibawa oleh puak Muktazillah, puak rasionalis dalam masyarakat Islam awal. Malangnya, mereka telah kalah kepada puak Ahli Sunnah Wal-Jama’ah dan teologi puak kedua ini diterima oleh generasi-generasi Islam kemudian hingga ke hari ini. Tetapi, kita harus ingat, dalam hal kebenaran, bilangan ramai tidak semestinya betul, dan bilangan kecil tidak semestinya salah.

Penulis ini telah menganjurkan penilaian semula prinsip-prinsip undang-undang syari’ah ini sejak tahun 1986, apabila bukunya Hadis – Satu Penilaian Semula terbit. Dua puluh satu tahun sudah berlalu, dan kita disuakan dengan “Islam hadhari” oleh pepmimpin kita yang baru, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi. Bolehkah kita menyelesaikan masalah ini dengan preskripsi Islam hadhari? Orang akan bertanya: Mengapa Islam hadhari? Mengapa tidak Islam saja? Kepada soal ini tidak ada jawapan yang memuaskan. Oleh yang demikian, Islam hadhari tidak boleh menyelesaikan masalah kita. Pemimpin-pemimpin kita mestilah berani berhadapan dengan realiti dan mengambil tindakan-tindakan yang sesuai untuk mengatasi masalah ini dengan segera.

Reformasi pelajaran agama, mereformasi dan memodenkan golongan ulama dan membuat golongan umara menghayati pandangan hidup Islam – ini semua kita telah buat dan patut diteruskan, tetapi ini semua bukan soalan pokok. Soalan pokok ialah: sumber utama bimbingan kita. Sumber utama bimbingan kita ialah Quran, dengan sumber-sumer lain mengambil tempat kedua. Apa jua ajaran yang selaras dengan ajaran Quran boleh dan wajib dipakai; apa jua ajaran yang bercanggah dengan ajaran Quran (secara terang-terang), tidak boleh dipakai.

Perkara ini sepatutnya kita selesaikan antara kita sendiri lama dulu, sebelum campur-tangan kuasa-kuasa Barat di Afghanistan dan di Iraq. Tetapi kita semua tahu pertubuhan OIC dalam kocek Amerika Syarikat. Tidak ada negara Islam yang bebas sepenuhnya. Ini semua kesilapan kita sendiri. Kita tidak sedar bahawa Islam itu bermakna pembebasan dari segala bentuk perhambaan. Kebanyakan orang Islam mengaggap agama sebagai ibadah semata-mata, ibadah dalam ertikata yang sempit. Kita perlu tukar sikap kita dan kembali menghayati Islam sebagai suatu cara hidup yang direstu oleh Allah s.w.t. Pada waktu itu umat Islam akan keluar dari kemelut besar ini dan bangkit semula membina sebuah dunia yang aman, adil dan bahagia, bukan saja untuk umat Islam, tetapi untuk semua manusia.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Beliau boleh dihubungi di kassim03@stremyx.com and kasmad172@yahoo.com.my. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

RELIGION, LOGIC AND REASON *

By: Kassim Ahmad

31 May, 2007

Is it possible for religion to dwell in the same world as logic and reason? For many people, believers as well as atheists, it is not possible, because religion demands faith, while logic and reason dwell in a lawful rational world.[1] This matter has divided mankind into two camps: the religious that either follows the religion of their ancestors uncritically, or the fanatics who would kill to defend and promote their religion blindly; and those who reject religion and the existence of God, i.e. the atheists. However, there exists another group which accepts religion and the existence of God, while at the same time, equally accepting logic and reason. They are the monotheists, or followers of the religion of unity. In the Quran, they are called mukmin or believers (we would prefer the term ‘affirmers’), i.e. they affirm the existence of God, and muslim, i.e. submitters to the monotheistic system of the religion of unity.

The religious life has existed from very early times in human society, because the social character of that society demands it. Birth, marriage, death, sickness and, in fact, the daily activities of the community needed to be regulated by customs, which included religious beliefs and rituals, which defined their relations with the Divine. All religions embrace matters regarding belief in one god, or many gods, with defined powers, and the rituals of how humans appease him or them, how to supplicate his or their help so that their supplication is met with approval, as well as the beliefs in rewards and punishments and in afterlife.

Due to the limitations as well as the evolutionary character of his knowledge, human beings lack knowledge about many things, especially about the future. For example, the afterlife to him is the “unseen” world, or the invisible world until that world comes into being, or manifests itself. So is God invisible, until such time as He chooses to manifest Himself. So, these worlds though invisible now are going to be visible at some future time, and are therefore not inconsistent with a logical and rational order. Indeed, this Universe becomes irrational, if there was no Power that creates and guides it, that Power, whom we call God, being Power, is, ipso facto, Self-Existent. So is afterlife a logical necessity as a continuation of the present life. For that reason, belief, or, better termed, affirmation of the existence of afterlife and the existence of God, far from being illogical and irrational, is fully logical and rational.

Be it as it may, we must admit that many things in all religions take on the character of myths: the Greek gods of Olympus, the myriad Hindu gods, the myth of the world being supported on horns of a bull; the myth of the Javanese Ratu Adil (the awaited Queen of Justice) and kindred Judeo-Christian and Muslim beliefs in the coming of a Leader or Messiah and the Second Coming of Christ at the “End Times” to bring about a world of justice. However, all these myths have either cleared up or will clear up with the advance of knowledge. There is no mysticism about the coming of a just world. We do not need a Messiah to bring it about. Man is the messiah. It will be the result of his long, persistent, recurring, developing, widening and deepening high endeavour. It will come into being as certainly as the day follows the night.

At this early juncture in our essay, it should be noted that religions group themselves into two major categories. Firstly, the heavenly religions of divine revelation, such as revealed to Moses (later became Judaism), Jesus (later became Christianity, and Muhammad (Islam of Muhammad’s time later to become Sunnism and Shi’ism) – the Abrahimic Tradition. Hinduism and some other major religions might also be included in this category, but coming outside the Abrahimic Tradition. Secondly, the non-heavenly nature-religions, such as animism, shamanism and the like. The first category is the religion based on the belief in One God, or monotheism, or the religion of unity. The second category includes beliefs based on many gods, or many spiritual powers.

Although Judaism and Christianity originated from the monotheistic faith of Abraham, after about three hundred years, beliefs alien to monotheism crept in and became part of the religions.[2] The same thing happened to the Islam of Prophet Muhammad. (It should be noted that the religions brought by Abraham, Moses and Jesus was essentially the same monotheistic religion of Islam but historically suited to their times.) This perfected Islam of Muhammad has also changed, just as the religions of Judaism, Christianity and others. That is why it is acceptable to say believers from among the Jews, Christians, Hindus and others, including Muslims, implying that the majority of them have become disbelievers.[3]

However, the Christians had their religious Reformation in the 16^th Century aimed at cleansing the religion from the corrupt practices of the Catholic Church, especially the Papacy. The results of this reformative movement were the separation of Church and State, freeing the European mind from the oppressive clutches of the Church, limiting the Pope’s and the Church’s powers to religious and moral issues only, and the introduction of secularism into Europeans life. For the Muslim world, modernist reforms began with the modernization movement of Jamaluddin al-Afghani (1839-1897) and Sheikh Muhammad Abduh (1849- 1905), which, after more than a hundred years, achieved limited success in legal and educational fields. Rather, it may be said that the orthodox groups have increased their influence in Muslim societies almost everywhere since the revolutionary victory of the Iranian religious class in 1979. In Malaysia, the liberal, in fact, progressive methodologies applied by the Government to circumvent religious orthodoxy (“good values” or “Islamic values”, under Tun Dr. Mahathir Mohammad, and “Civilizational Islam” under Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi), have succeeded to bring in limited modernization into the life of Muslims, but whether this methodology will achieve total success, and how long it can contain the increasing onslaught of the religious orthodoxy, we cannot say.[4] We would rather vote for a fail-safe methodology, i.e. calling the Muslims and the people back to the teachings of Quran, wisely and liberally interpreted, as Prophet Muhammad himself did. [5]

However, we must distinguish between Islam and other religions. Islam is different from other religions in the following ways. The scripture brought by Muhammad, the Holy Quran, describes Islam as a natural religion [6] sanctioned by God,[7] whereas other revealed religions, including Judaism and Christianity have changed to incorporate polytheistic elements into their theologies and practices.[8] Islam, as taught in the Quran, remains a pure and strict monotheism.[9] Although Islam affirms the existence of invisible worlds, such as the existence of God and the Day of Judgement and requires its adherents to believe in them, such beliefs are truthful and not contrary to logic and reason. On the other hand, beliefs other false powers, like the devil and its like, are not necessary, and are, in fact, prohibited.[10]

So, Islam, as represented by the Quran, is not an anti-logical and anti-rational religion. It is completely coherent with reason. We shall investigate these characteristics of Islam further.

Firstly, its monotheism is simple, clear, definite and pure. It is based solely on the belief in One God, unadulterated with beliefs in other gods than This One God. Affirmation in this One God is extremely important. Hence the affirmative sentence begins with a clear and total denial and refutation of other gods (la ‘ilah=there is no god), and only after this denial that affirmation is made in this One and Only God. This means that man is free from all false powers, i.e. that he is free from all forms of idolatry that have been set up by society to subjugate man, individually and collectively. At that moment, man is sovereign, able to decide his own destiny.

This chief characteristic of Islamic monotheism is further strengthened by the concept of man as khalifah, God’s vicegerent, mentioned in the Quran.[11] One of the meanings of the Arabic word ‘khalifah’ is ruler. Man, individually and collectively, is a ruler. He rules over himself and his society, by the authority of God. Although this freedom is precarious and fraught with danger, [12] it is given, indicating God’s faith in the goodness and capability of man, the crown of His creation.

Man is also capable of knowledge, having been taught by God Himself, [13] thus indicating that the world is knowable. He is superior even to the angels, having the faculty of reason and intelligence. His superiority to the angels is symbolized in the Divine order to the angels to prostrate to Adam. That is because at the time of his creation, God breathed into him a breath of His soul and subjected the whole of creation to man’s use.[14] What tremendous potential power man has!

This vast concept of human sovereignty appears to contradict the vaster concept of Divine Sovereignty, the true source of all power in the Universe.[15] How do we reconcile the two opposed concepts of power? We shall not deal with this problem here. We shall only take note of the effects of this power when Muhammad in 7^th Century Arabia and his immediate followers in the next sixty years completely liberated Arabia from idolatry and the evil effects of this idolatry and to make almost unknown Arabia into a world power above the two world powers of that time, The Roman Empire and the Persian Empire, and to forge a literary and scientific civilization that lighted the way to the European Renaissance out of its long Dark Ages. [16]

But when the Muslims themselves deviated, against the clear warnings of the Quran [17] after some 250-300 years, and went back their old ways of idolatry and tribalism: the rise of a so-called ulama class, arbitrating their religion, like the Jews and the Christians before; the introduction of a new flawed source, apart from the Quran, the so-called Hadith/ Sunnah; [18] the breakup into sects and fixed schools of legal thought; and the emergence of a new form of escapism from active life, a mysticism called tasawwuf (because of the crass materialism that had developed in official society soon after Muhammad’s death and the fear to confront it), neither taught in the Quran, nor illustrated in the Prophet’s life, [19] their fate was sealed. They fell. Europe, after going through a Religious Reformation, and the new Republic of the United States, an extension and outgrowth of Europe, replaced them to become the new torch-bearers of human progress. [20]

As stated in the Quran, idolatry is yet the greatest mistake a human being or a human society can commit. We are strictly forbidden by God to idolize any human beings, particularly prophets and leaders.[21] Do we realize that we have, perhaps unconsciously and inadvertently, idolized Prophet Muhammad? Setting up Hadith/Sunnah as a source on par with the Quran, and, some time, even above the Quran, thorough the methodology of “Hadith interpreting the Quran” is a subtle form of this idolatry. The setting up of the ulama class to arbitrate our religion for us is another form of idolatry, prohibited to us by God. We have merely imitated the Christians and the Jews!

A Malay proverb requires us to retrace our steps should we lose our way. This is age-old wisdom that is proper for us to follow now, given the mistakes we have made. The beginning of our journey is God and the Quran. We should go back to the Quran to find our bearings. We should be grateful to God that we still have this incomparable book with us, the only scripture whose authenticity is guaranteed by God Himself. [22]

We are living in a world defined and developed by science and technology. We should realize that the Quran itself opened the way for the Age of Science and Technology in human history.[23] As the Pakistani philosopher, Muhammad Iqbal, pointed out, it was Muhammad who began the scientific age.[24] Malaysia is lucky to have leaders who encourage scientific developments in our country. We should proceed more firmly and completely along this line, while deepening our understanding of this Book to guide us into the near and far future.

Religion, science and philosophy are three fundamental areas of knowledge. Religion deals with the spiritual world; science the physical; and philosophy the mental. As the Universe is one integrated whole, so are these three branches of knowledge of the Universe one integrated whole and there is no contradictions among them. The contradictions that we seen in the past are due to our lack of knowledge as well as our mistaken interpretation of that knowledge. But the future, as Philosophy Professor Errol E. Harris has stated, points to rapproachement between religion and science. [25]

Science cannot reject the existence of God, because, to borrow Prof. Harris’s most apt phraseology, “the existence of God is the absolute and most indispensable presupposition of science”, which cannot operate in a physical world that does not run on a lawful and rational basis. Religion cannot reject science, which studies the operation of this physical world that is the manifestation of God. Likewise, philosophy cannot reject the existence of God, because logic and reason which is the methodology of philosophy is also the methodology of the being and becoming of this world. The unification of these three fundamental categories of knowledge will, no doubt, usher in a new era in man’s history to greatly accelerate man’s scientific and technological advancement and take him nearer to his age-old dream of complete universal happiness, that, in the religious terminology, is Paradise.

_____________

* An English rendering of the original essay in Malay entitled “Agama, Logik dan Akal”, (not an exact translation) published in the blog on 27 May, 2007 – K.A.

Kassim Ahmad is a Malaysian freelance writer. He can be contacted at kasmad172@yahoo.com.my His website is www.kassimahmad.blogspot.com

---

[1] Mazlan Nordin, in his weekly column in Mingguan Malaysia (20 May, 2007, p. 9), reported a current debate in the West over a best-selling book by Richard Dawkins, The God Delusion, in which the author states that faith without proofs is extremely dangerous. Some philosophers argue that questions regarding the origin, nature and purpose of existence are pseudo-problems and meaningless. The Universe just exists.( See Errol E. Harris, Nature, Mind and Modern Science, George Allen & Unwin, London, 1954; p. 3.)

[2] The religion brought by Jesus Christ changed at the Council of Nicaea (325 A.D.) where the so-called Nicene Creed, based on the Trinity, was first promulgated. The rebellion of the Jews is well-known. They refused to believe in Prophet Muhammad, although his advent was foretold in the Torah, simply because he was not a Jew, and plotted to kill him. They also attempted to kill Jesus Christ.

[3] Several Quranic verses state so. One of them goes like this: “Surely, those who believe, those who are Jewish, the Christians and the Sab’in -- anyone who believes in God and the Last Day, and leads a righteous life – they will receive their recompense from their Lord. They have nothing to fear, nor will they grieve.” (2: 62) Sab’in means those religious followers outside the Abrahimic Tradition.

[4] The question of apostasy characterizes true Islam from deviated Islam. The Quran is the first book to enunciated clearly the principle of the freedom of conscience thirteen centuries ahead of the United Nations Declaration of Human Rights in 1948 in a famous verse that goes, “There shall be no compulsion in religion: the right way is now distinct from the wrong way. Anyone who denounces the devil and believes in God has grasped the strongest bond, one that never breaks. God is Hearer, Omniscient.” (2: 256). Death penalty for apostasy, taken from the Bible (see Deuteronomy, 22: 20-30), since adopted for this deviated Islam, comes through a Prophetic tradition, obviously a fabricated tradition.

[5] In this age, we need a scientific methodology of tafsir. The classical methodology of “Hadith interpreting the Quran” is clearly time-bound and inadequate. It needs to be updated to keep up with the advance of knowledge. See Kassim Ahmad, Hadis – Jawapan Kepada Pengkritik, media Indah, Kuala Lumpur, 1992; Chapter 7.

[6] “Therefore, you shall devote yourself to the religion of strict monotheism. Such is the natural instinct placed into the people by God. Such creation of God will never change. This is the perfect religion, but most people do not know.” (Quran, 30: 30) “Would they seek other than God’s religion when everything in the heavens and on earth has submitted to Him, willingly or unwillingly? To Him they will all return.” (Quran, 3: 83)

[7] “The only religion approved by God is Islam.” (Quran, 3: 19)

[8] See note 2 above.

[9] The Islam of Muhammad’s time remained as it was originally revealed, for its scripture, the Quran, is divinely protected from human corruption. “No falsehood could enter it, in the past or in the future, a revelation from the Most Wise, Praiseworthy.” This divine protection lies in its closely-and- mathematically-structured composition, known as Code 19. See Rashad Khalifa, The Computer Speaks: God’s Message to the World, Islamic Productions, Tucson, Arizona, U.S.A., 1981 and Quran: Visual Presentation of the Miracle, Islamic Productions, Tucson, Arizona, U.S.A., 1982. See also his English translataion of the Quran, Quran – The Final Testament, Islamic Productions, Tucson, Arizona, U.S.A, 1989.

[10] “When you read the Quran, seek refuge in God from the rejected devil. He has no power over those who believe and trust in their Lord. His power is limited to those who ally themselves with him and fall into idol worship.” (Quran, 16: 98-100)

[11] See Quran, 2: 30-34.

[12] See verse 72 of Chapter 33 where God symbolically offered freedom and responsibility to all His creation to take on the administration of the Universe. All refused out of fear; only man dares to accept the offer, and God mildly chides him for it. At another place, God prohibits him from approaching the Tree of Knowledge and Freedom, for the danger implicit in this freedom. (Quran, 2: 35) But, again, God has already showed his faith and trust in man when he overruled the angels’s opposition to man’s creation as ruler, saying that He knew better. (Quran, 2: 30)

[13] See Quran, 2: 31-33.

[14] “He committed in your service everything in the heavens and on earth (Quran, 45: 13)

[15] “No one possesses power except God.” (Quran, 18: 39)

[16] See Phillip K. Hitti, History of the Arabs, Macmillan Press, London, 1970; p. 142. See also A Concise History of Islam, Djambatan, Amsterdam, 1957; pp.6-11.

[17] As an example, see verse 25: 31 which states that God causes enemies from among the criminals to foil the message of every prophet to test the extent of believers’ commitment.

[18] See Kassim Ahmad, Hadis – Satu Penilaian Semula, Media Intelek, Petaling Jaya, Malaysia, 1986 and Delima Umat Islam – Antara Hadis dan Quran, Forum Iqra’, Penang, Malaysia, 2002.

[19] “… We sent Jesus the son of Mary and gave him the Gospel and We placed in the hearts of his followers kindness and mercy. But they invented hermitism which We never decreed for them. All We asked them to do was to uphold the commandments approved by God. But they did not uphold the message, as they should have. Consequently, We gave those who believed among them their recompense, while many of them were wicked.” (Quran, 57: 27) A Prophetic tradition, reported by Bukhari and Muslim, states the same thing: “Once after the Prophet delivered a lecture on the truth of Judgement Day and the judgement before God, a number of Companions met at the house of ‘Uthman bin Maz’um and stated their resolve to fast every day, to pray every night, to refrain from sleeping on beds, to refrain from eating meat and fat, refrain from having contact with women and avoid the use of perfumes; to wear only coarse clothes, and in general to reject the world. When the Prophet heard this, he said to them: ‘I have not been ordered by God to adopt this life-style. Your body has rights over you: so, fast, but also cease from fasting; pray at night, but also sleep. I fast, but I also do not fast. I take meat and fat, and I also marry. Whoever turns away from my way, is not of me.” Sufism has great names as their proponents, including “the greatest Master” Ibni Al-Arabi (1165-1240 A.D.) in classical times, and the famous Iranian scholar, Seyyed Hossein Nasr, in modern times. We shall reserve discussion of this important topic for later. Here we are content to leave the matter with the two quotations from the Quran and the Prophetic tradition.

[20] Replacement of unfit species by fitter ones is a natural law. The Quran states it in many places, one of them thus, “If you turn away, I have delivered to you what I was sent with. My Lord will substitute other people in your place; you cannot harm Him in the least. My Lord is in control of all things.” (11: 57)

[21] “God does not forgive the idolization of any idols besides Him, and He forgives all lesser offences for whomsoever He wills. Anyone who idolizes any idol besides God has gone far astray.” (Quran, 4: 116) Regarding those who idolize prophets and religious leaders, the Quran states, “They will say, ‘Our Lord, we obeyed our masters and elders and they misguided us.’” (33: 67). There exists one and only verse in the Quran referring to those who set up two gods: “God says, ‘Do not set us two gods; there is only one God. You shall reverence Him.’” (16: 51) Since we know those who believe in three gods (Trinity) and in many gods, which religious community does this verse allude to?

[22] See note 8 above.

[23] The very first revelation to Muhammad was the command to read in God’s name. See Quran, 96: 1-5.

[24] In his book, The Reconstruction of Religious Thought in Islam, Sh. Muhammad Ashraf, Lahore, 1958, Iqbal states: “… the Prophet of Islam seems to stand between the ancient and the modern world. In so far as the source of his revelation is concerned, he belongs to the ancient; in so far as the spirit of his revelation is concerned, he belongs to the modern world. In him life discovers other sources of knowledge suitable to its new direction. The birth of Islam … is the birth of the inductive intellect. In Islam prophecy reaches its perfection in discovering the needs of its own abolition. This involves the keen perception that life cannot forever be kept in leading strings; that in order to achieve full self-consciousness man must finally be thrown back on its own resources…” (p. 126). The English historian of culture, Robert Briffault, in his extremely perceptive book, The making of Humanity, Islamic Book Foundation, Lahore, 1819, states: “ … The debt of our science to that of the Arabs does not consist in startling discoveries or revolutionary theories; science owes a great deal more to Arab culture, it owes its existence. The ancient world was, as we saw, pre-scientific. The astronomy and mathematics of the Greeks were a foreign importation never thoroughly acclimatized in Greek culture. The Greeks systematized, generalized and theorized, but patient ways of investigation, the accumulation of positive knowledge, the minute methods of science, detailed and prolonged observation, experimental inquiry, were altogether alien to the Greek temperament. Only in Hellenistic Alexandria was any approach to scientific work conducted in the ancient classical world. What we call science arose in Europe as a result of a new spirit of inquiry, of new methods of investigation, of the method of experiment, observation, measurement, of the development od mathematics in a form unknown to the Greeks. That spirit and those methods were introduced into the European world by the Arabs.” (p. 191)

[25] Professor Errol E. Harris, in his excellent book, Nature, Mind and Modern Science, George Allen & Unwin, London, 1954. states: “… The same tendency, owing to the divine character of the higher activities of the mind, leads to a denial by some of the objectivity (i.e.the reality) of values and even of the existence of thinking itself. But though God transcends the process of deveiopemnt – as must be the case if He is its fulfillment – He is also necessarily immanent in and throughout the process – or else it could not be a process of development at all. Consequently, the existence of God is the absolute and most indispensable presupposition of science, and so far from there being an alienation of science from religion in the modern era, there is and can only be the closest rapprochement between them if both scientific and religious concepts are rightly interpreted Such alienation as there has been was due to the influence of empiricism, which created for itself a nature vacuously actual and banished from its purview the mind as a ghost in which only the superstitious could believe. God had then to be imagined as the Supreme Ghost and all things religious as ghostly – and therefore non-existent. But empiricism, though it persists, is a relic of the past without scientific basis, and has itself proved to be, in this age of evolution, relativity and quanta, an outworn and outmoded superstition.” (p. 452)

AGAMA, LOGIK DAN AKAL

Kassim Ahmad

21 Mei, 2007

Bolehkah agama, di satu pihak, dan logik dan akal, di pihak lain, wujud dalam suatu dunia yang sama? Inilah yang dipertikai oleh ramai manusia dari dulu hingga sekarang. “Agama sesuatu yang dipercayai tanpa sebab yang logikal atau rasional, sedangkan akal menduduki tempat yang menolak kepercayaan tanpa sebab yang logikal atau rasional.” Perkara ini telah membahagikan manusia kepada dua golongan: orang agama yang fanatik kepada agamanya atau yang ikut agama nenek-moyang tanpa soal, dan orang yang menolak agama dan kewujudan Tuhan, yakni ateis. Walau bagaimanapun, wujud suatu lagi kumpulan yang menerima agama dan kewujudan Tuhan Yang Esa dan, pada masa yang sama, menerima juga logik dan akal. Mereka dikenal sebagai monoteis atau pemeluk agama tauhid. Dalam Quran, mereka disebut mukmin, yakni mereka yang mengiktiraf kewujudan Tuhan Yang Esa, dan muslim, yakni mereka yang tunduk kepada sistem agama tauhid ini.

Kehidupan beragama wujud dari awal dalam masyarakat manusia, kerana manusia, sebagai makhluk sosial, tidak boleh hidup tanpa adat berhubung dengan kelahirannya, kehidupan hariannya dan akhirnya kematiannya. Adat ini termasuklah agama, yang mengendalikan kehidupan spiritualnya: hubungannya dengan alam spiritual atau alam kudus. Tergabung dalam agama ini ialah mitos atau mitos-mitos yang memberikannya maklumat tentang kejadian alam ini dan hubungannya dengan alam ini.

Semua agama meliputi perkara-perkara berhubung dengan seorang tuhan atau banyak tuhan, dengan kuasa-kuasa tertentu, bagaimana manusia meminta pertolongan tuhan-tuhan ini untuk melawan dan menewaskan musuh-musuh mereka, dan cara-cara untuk memohon pertolongan ini supaya pertolongan ini dimakbulkan dan juga kepercayaan kepada dunia selepas mati atau akhirat. Oleh itu, agama meliputi kepercyaan, adat kelahiran, perkahwin, kematian dan adapt-adat lain, undang-undang dan cara-cara menyembah tuhan, atau ibadah agama.

Oleh kerana keterbatasan dan sifat evolusi pengetahuan manusia, manusia tidak boleh menegtahui banyak perkara, khasnya masa depannya. Umpamanya, alam akhirat itu ghaib bagi manusia, sehingga ia menjelma. Demikian juga Tuhan. Jadi kepercayaan-kepercayaan kepada yang “ghaib” ini juga rasional, kerana alam kejadian yang wujud ini menjadi tidak rasional jika tiada Tuhan yang menjadikannya. Demikian juga akhirat sebagai kesinambungan bagi dunia yang wujud sekarang adalah rasional, kerana ia sambungan bagi dunia ini. Oleh itu, kepercayaan, atau lebih tepat dibahasakan pengiktirafan, kepada alam akhirat atau pengiktirafan kepada kewujudan Tuhan itu logik dan rasional.

Namun, ada banyak perkara dalam kepercayaan manusia bersifat mitos dan tidak benar. Umpamanya, kepercayaan yang mungkin berasal dari agama Hindu bahawa dunia ini berada di atas tanduk lembu. Kepercayaan ini telah masuk ke dalam mitos bangsa-bangsa lain. Walaupun mitos, kepercyaan-kepercayaan ini telah memainkan suatu fungsi sosial kepada masyarakat-masyarakat manusia. Begitu juga mitos tentang Ratu Adil atau tentang Imam Mahdi dan kedatangan kedua Nabi Isa, dan banyak lagi. Cerita-cerita atau dogeng-dongeng ini memeng tidak benar dan dengan kemaraan ilmu pengetahuan, mereka akan hapus dengan sendirinya.

Harus diperhatikan pada peringkat awal ini bahawa agama tergolong kepada dua kumpulan yang besar: pertama agama wahyu atau samawi, yang dibawa oleh nabi-nabi Allah, seperti Ibrahim, Musa, Isa dan Muhammad; dan kedua, agama bukan wahyu, seperti animisme, shamanisme dan sebagainya. Kumpulan agama pertama ini ialah agama yang berpaksikan kepercayaan kepada Tuhan Yang Esa, atau agama tauhid, atau monoteisme. Kumpulan kedua ialah agama-agama yang berpaksikan kepercayaan kepada banyak tuhan. Walaupun agama-agama Yahudi dan Kristen berasal sebagai agama tauhid, namun kira-kira 300 tahun selepas Nabi Musa dan Nabi Isa, agama-agama ini telah berubah menjadi bersifat khusus dengan kepercayaan-kepecayaan khusus yang tidak ada dalam agama tauhid yang asal. Demikian juga yang telah berlaku kepada agama Islam pada zaman Nabi Muhammad. (Harus diingat bahawa agama yang dibawa oleh nabi-nabi Allah Ibrahim, Musa dan Isa juga Islam, tetapi pada zaman masing-masing.) Islam ini juga telah berubah, seperti agama-agama Yahudi, Kristen dan lain-lain. Sebab itu kita boleh bercakap tentang orang mukmin dari kalangan orang Yahudi, Kristen dan agama-agama lain, termasuk Islam.[1]

Walau bagaimana pun, agama-agama Yahudi dan Kristen telah melalui reformasi, dari Refomasi Agama di Europah yang bermula dalam abad ke-16. Reformasi ini bertujuan untuk membersihkan agama dari korapsi Gereja Katolik, khasnya institusi Paus. Hasil reformasi ini ialah pengasingan agama dari politik, pembebasan minda Eropah dari kongkongan gereja yang menindas, pembatasan kuasa Paus kepada isu-isu agama dan moral saja, dan munculnya sekularisme dalam kehidupan bangsa-bangsa Barat. Bagi dunia Islam pula, reformasi pemodenan ini berasal dari gerakan pemodenan Sheikh Muhammad Abduh (1849-1905 M) dan Jamaluddin al-Afghani (1839-1897 M). Walaupun gerakan ini sudah berusia seratus tahun lebih, kejayaannya terbatas. Malah pengarunh golongan ortodoks boleh dikatakan meningkat sejak kemenagan revolusi kaum agama di Iran pada 1979. Kaedah-kaedah Islam yang ditafsirkan secara liberal oleh Kerajaan kita di bawah pimpinan Tun Dr. Mahathir Mohamad (nilai-nilai murni) dan Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi (Islam hadhari) telah berjaya membawa pemodenan yang terbatas masuk ke dalam masyarakat Islam kita, tetapi apakah kaedah ini akan berjaya secara total atau berapa lama kaedah ini boleh bertahan berhadapan dengan tekan-tekanan yang makin hebat dari kaum ortodoks tidaklah kita ketahui. Bagi penulis, kaedah yang paling baik ialah mengajak umat Islam kembali kepada ajaran Quran, seperti yang ditunjuk oleh Nabi Muhammad sendiri. [2]

Walau bagaimana pun, kita harus perhatikan perbezaan antara agama Islam dengan agama-agama lain. Agama Islam berbeza dari agama-agama lain dalam ertikata yang berikut. Kitab suci yang dibawa oleh Nabi Muhammad, Quran, menyifatkan Islam sebagai agama yang selaras dengan fitrah manusia [3] dan yang direda oleh Allah sebagai agama untuk semua manusia.[4] Sementara agama-agama samawi lain, termasuk Yahudi dan Kristen, telah berubah untuk menyerapkan kepercayaan-kepercayaan dan adat-adat masyarakat-masyarakat dulu yang bersifat politeistik, Islam, seperti yang diajar dalam Quran, tetap kekal sebagai agama monoteis yang murni.[5] Walaupun Islam mengiktiraf alam ghaib, seperti kewujudan Tuhan dan Hari Pembalasan, dan memerlukan para penganutnya beriman kepada alam ini,[6] kepercayaan kepada alam ghaib ini tidak bersifat anti-logik dan anti-akal,[7] kerana alam ini wujud, meskipun manusia tidak dapat melihatnya, kerana ia belum zahir. Sebaliknya, wujud alam ghaib yang tidak benar, seperti iblis, syaitan, dan sebagainya; Islam tidak menyuruh kita percaya kepada alam ghaib yang palsu ini.

Jadi, Islam, seperti yang terkandung dalam Quran, bukan agama yang anti-logik dan anti-akal. Ia selaras dengan akal. Kita akan mengkaji sifat-sifat Islam ini dengan lebih mendalam.

Pertama, konsep tauhidnya amat jelas, tegas dan murni. Ia berdasarkan kepercayaan kepada Tuhan Yang Esa semata-mata dan tidak bercampur dengan kepercayaan kepada tuhan-tuhan lain selain Allah, Tuhan Yang Esa ini. Pengiktirafan kepada Tuhan Yang Esa ini sangat penting. Sebab itu kalimah pengakuan itu bermula dengan penafian kepada semua tuhan (la ilah= tiada tuhan) dan selepas penafian total ini barulah diakui kuasa yang sebenar, iaitu Allah s.w.t. Ini bermakna manusia bebas dari segala kuasa yang palsu, iaitu segala bentuk berhala yang diwujudkan oleh masyarakat manusia untuk memperhambakan manusia, individu dan kolektif. Pada saat ini, manusia menjadi berdaulat. Dia boleh menentukan nasibnya sendiri.

Konsep manusia sebagai khalifah, yang disebut dalam Quran, [8] selaras dengan perisytiharan syahadah yang pertama ini – seorang manusia yang bebas dari semua kuasa palsu. Salah satu makna “khalifah” ialah raja. Jadi, manusia itu, individu dan kolektif, makhluk berdaulat yang diberi kuasa untuk menentukan nasibnya sendiri. Ia makhluk yang berakal yang diberi kebolehan untuk mengetahui segala sesuatu yang ada di alam ini. Kerana kemampuan ini, ia melebihi para malaikat, dan, oleh itu, Tuhan memerintah para malaikat sujud kepada Adam,[9] yakni manusia. Ini simbol yang menunjukkan bahawa seluruh alam ini dijadikan untuk kegunaan manusia. [10]

Konsep kedaulatan manusia nampak seolah-olah bercanggah dengan konsep kuasa dan kedaulatan Ilahi. Dalam Quran, kekuatan dikatakan milik Allah semata-mata.[11] Namun demikian, kita harus faham bahawa Tuhan Sendiri telah memberikan kuasa ini kepada manusia melalui konsep khalifah. Tuhan di samping melampaui alam juga di dalam alam. Malah ada beberapa hal lain, selain taraf khalifah, yang menyebabkan manusia memiliki sifat-sifat ketuhanan. Satu daripadanya ialah dalam diri seorang manusia itu telah dimasuki secebis daripada Ruh Tuhan, [12] sedangkan makhluk-makhluk lain tidak memiliki sifat ini. Cebisan Ruh Tuhan dalam diri manusia inilah yang menyebabkan dia menjadi kreatif dan boleh mengubah dunia dan sseterusnya alam ini mengikut kehendaknya. [13] Selain itu, Quran menyebut ada kalanya tindakan manusia itu tindakan Allah sebenarnya. [14]

Demikianlah hebatnya taraf dan kedudukan manusia dalam ajaran Quran. Tidak hairanlah bangsa yang dirangsangkan dengan semangat ini tidak dapat dikalahkan oleh musuh dan kemaraan mereka tidak terhalang oleh sesiapa pun. Itulah yang berlaku kepada bangsa Arab setelah mereka menganut Islam, sehingga mereka berubah dan kembali menganut tahayul dan khurafat yang dulu, di bawah pimpinan Nabi Muhammad dan bimbingan al-Quran, telah mereka buang. Apa yang terjadi kepada agama-agama lain terjadi juga kepada Islam. Sebenarnya, bahaya ini telah dibayangkan dalam Quran dalam banyak ayat. [15]

Nabi Muhammad meneruskan ajaran agama yang satu, iaitu agama tauhid. [16] Tetapi setelah kira-kira tiga ratus tahun kemudian, agama yang satu ini berpecah menjadi dua puak yang besar, Ahli Sunnah wal-Jama’ah dan Syiah. Walaupun masing-masing puak mendakwa mereka mengikut Nabi Muhammad, kita tahu bahawa dalam zaman Nabi Muhammad tidak ada puak dan beliau tidak mengikut puak. Malah beliau melarang membuat puak.[17] Beliau mengikut agama yang Tuhan ajar kepadanya, iaitu Islam, seperti yang disempurnakan dalam Quran.[18] Dalam pada itu, kita berpecah kepada beberapa mazhab fikah pula. Adakah ini ajaran Quran? Adakah ini amalan Nabi Muhammad?

Adakah Nabi Muhammad membawa dua buah kitab, Quran dan Hadis, seperti yang didakwa dalam Hadis? [19] Tetapi, Quran menyatakan dalam banyak ayat bahawa Nabi Muhammad mengikut Quran.[20]

Dalam pada itu, suatu kelas ulama, dengan tugas dan peranan seperti kaum paderi dalam agama Kristen, telah muncul dalam masyarakat Islam. Mereka menjadi pentafsir dan penentu dalam hal-hal agama bagi masyarakat Islam, sedangkan Quran meletakkan kepimpinan masyarakat di tangan mereka yang berkuasa.[21] Merekalah yang menentukan semua hal dalam masyarakat Islam mengikut kaedah perundingan, berdasarkan ajaran Quran.[22]

Juga telah timbul dalam masyarakat Islam suatu bentuk mistisme yang dipanggil tasawwuf. Nyata Nabi Muhammad bukan seorang mistik atau ahli tasawuf.[23] Agama Islam, seperti yang diajar dalam Quran, ialah sebuah agama yang aktif, praktikal, kritikal dan dinamik. Tujuannya ialah untuk mengeluarkan manusia dari kegelapan kepada sinar cahaya dan untuk mencari kebahagian. Kebahagian ini dari semua segi, iaitu jasad, fikiran dan emosi. Tetapi, berselindung di sebalik tujuan kerohanian, mistisme ialah suatu pelarian dari realiti yang gagal ditangani dengan baik. Aliran tasawuf atau mistisme --pelarian dari dunia nyata, menyebabkan umat Islam jadi mundur dari segi sains dan teknologi dan dari segi ekonomi, malah dalam semua bidang kehidupan.

Oleh kerana kesilapan pendewaan terhadap pemimpin-pemimpin agama, maka apa yang diajar oleh pemimpin-pemimpin agama ini diterima tanpa soal oleh masyarakat. Maka timbullah masalah terkongkong dengan ajaran-ajaran yang salah yang tidak dapat kita selesaikan, seperti apa yang dipanggil Hukum Hudud.[24] Hukum Hudud ini satu daripada banyak contoh yang boleh kita berikan sebagai bukti terperangkapnya kita akibat kesilapan kita mendewakan pemimpin-pemimpin agama.

Kata pepatah, sesat di hujung jalan, balik ke pangkal jalan. Pangkal jalan kita ialah bimbingan Tuhan dalam kitab suci al-Quran. Kita patut bersyukur kepada Tuhan, kerana kita ada kitab ini di tangan kita. Inilah satu-satunya buku yang kesahihannya dijaminkan oleh Tuhan Sendiri.[25] Kita perlu kembali kepada kitab ini untuk mencari pedoman hidup kita dalam zaman moden yang dicorakkan oleh sains dan teknologi.

Memang kita perlukan sains dan teknologi. Quran sendiri mengajar kita untuk meneroka sains dan teknologi untuk membahagiakan kehidupan kita. Malah kita boleh berkata bahawa Quranlah yang membuka jalan kepada Zaman Sains dan Teknologi dalam sejarah manusia. Kita boleh berbangga bahawa, sejak merdeka, kita telah mengambil satu sikap yang progresif untuk menggalakkan perkembangan sains dan teknologi di negara kita. Namun demikian, kita tidak boleh berpuas hati; kita perlu melipatgandakan usaha kita untuk membuat kemajuan dalam bidang ini, kerana kita dan umat Islam seluruhnya masih jauh ketinggalan berbanding dengan negara-negara Barat.

Tiga bidang ilmu yang penting dalam kehidupan manusia ialah Agama, Sains dan Falsafah. Agama tangani alam rohaniah; Sains alam fizikal; dan Falsafah alam mental. Oleh kerana alam semesta atau dunia ini satu kesatuan, maka agama, sains dan falsafah semestinya satu kesatuan juga dan tiada percanggahan di antara satu dengan yang lain. Percanggahan yang kita nampak sekarang ialah kerana kekurangan atau kesilapan pengetahuan kita. Walau bagaimana pun, pada awal abad kedua puluh satu ini, kita sudah melihat tanda-tanda keselarasan ketiga-tiga bidang ini dengan adanya pertindihan di antara ketiga-tiga bidang ini.

Sains tidak boleh menolak kewujudan Tuhan, kerana sains sendiri diasaskan atas suatu praandaian bahawa Alam ini rasional dan ditadbirkan mengikut suatu undang-undang yang rasional.[26] Agama tidak boleh menolak kewujudan Alam ini sebagai realiti, kerana Alam ini, termasuk manusia, adalah karya Tuhan. Falsafah tidak boleh menolak kewujudan Tuhan, kerana akal dan logik yang menjadi kaedah falsafah adalah juga kaedah kejadian dan evolusi Alam ini. Tidak syak lagi, pada masa depan, ketiga-tiga bidang ilmu ini akan menemui titik kesepaduan untuk membimbing manusia mencari kebahagian dalam kehidupannya.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Beliau boleh dihubungi di kasmad172@yahoo.com.my Laman web beliau http://www.kassimahmad.blogspot.com/

[1] Hal ini terbukti dari beberapa ayat Quran. Satu daripadanya berbunyi, “Sesungguhnya, mereka yang beriman, sama ada Yahudi, Kristen atau Sab’in; sesiapa saja yang beriman kepada Allah dan Hari Kemudian, dan berbuat baik akan menerima ganjaran dari Tuan mereka. Mereka tidak perlu takut; mereka tidak perlu berdukacita.” (2: 62). Sab’in bermaksud mereka yang beragama samawi lain di luar kumpulan keluarga Ibrahim.

[2] Pada zaman ini, kita memerlukan satu kaedah tafsir yang saintifik. Kaedah tafsir yang lama perlu disesuikan dengan perkembangan ilmu dan peredaran zaman. Lihat Kassim Ahmad, Hadis – Jawapan Kepada Pengkritik, Media Indah, Kuala Lumpur, 1992; Bab 7.

[3] “Oleh itu, hendaklah kamu hadapkan wajah kamu dengan benarnya kepada agama, Demikianlah fitrah yang dijadikan Allah cocok dengan fitrah manusia. Penciptaan Tuhan yang demikian tidak akan berubah. Inilah agama yang benar, tetapi kebanyakan orang tidak mengetahui.” (Quran, 30: 30)

[4] “Agama yang diredai Allah ialah Islam.” (Quran, 3: 19)

[5] Islam pada zaman nabi Muhammad tetap kekal seperti asal, kerana kitab sucinya, Quran, terpelihara dari sebarang korapsi oleh manusia. “Sesungguhnya, ia sebuah kitab yang kebal. Kepalsuan tidak boleh mendatanginya dari depan atau belakang; sebuah wahyu daripada Yang Maha Bijaksana, lagi Terpuji.” (Quran, 41: 41-42)

[6] Lihat Quran, 2: 3.

[7] “Tiada siapa boleh beriman kecuali dengan izin Allah dan Dia menghalang mereka yang tidak menggunakan akal.” (Quran, 10: 100)

[8] Lihat Quran, 2: 30-34.

[9] Lihat Quran, 2: 34.

[10] Dia telah menundukkan kepada kamu semua yang di langit dan di bumi, semuanya daripada Dia. (Quran, 45: 13)

[11] “Tiada siapa memiliki kuasa, kecuali Allah.” (Quran, 18: 39) “Jangan kau berdukacita kerana kata-kata mereka. Semua kekuasaan milik Allah semata-mata. Dia Maha Pendengar, lagi Maha Mengetahui.” (Quran, 10: 65)

[12] “Tuanmu berkata kepada kepada para malaikat, ‘Aku hendak mencipta seorang manusia dari tanah liat kering, dari lumpur yang diberi bentuk. Setelah Aku sempurnakan kejadiannya dan meniupkan ka dalamnya dari ruh-Ku, hendaklah kamu sujud kepadanya.’” (Quran, 15: 28-29)

[13] “Tuhan telah membeli dari orang mukmin nyawa dan wang mereka dengan Syurga. Mereka berjuang di jalan Allah, sanggup membunuh dan dibunuh. Demikian janji-Nya yang benar dalam Taurat dan Injil dan Quran – dan siapakah yang menunaikan janji-Nya lebih dari Allah? Hendaklah kamu bergembira dengan pertukaran ini. Inilah kemenangan yang terbesar.” (Quran, 9: 111). Ayat ini menunjukan jika manusia mahukan kehidupan bahagia di akhirat kelak (yakni Syurga), mereka mestilah berjuang untuk melakukan kebaikan di dunia. Oleh kerana dunia ini bercampur-baur dengan kejahatan, maka mereka mestilah sanggup mengorbankan nyawa dan harta-benda mereka. Oleh kerana orang yang sanggup berbuat demikian hanyalah orang mukmin, maka perkataan ‘mukmin’ digunakan.

[14] Dalam Surah Al-Anfal (8), ayat 17 berbunyi, “Bukan kamu yang membunuh mereka; Tuhanlah yang membunuh mereka. Bukan kamu yang melontar; Tuhanlah yang melontar.” Surah ini membicarakan Perang Badar (2 H/624 M ) dan ayat ini menyamakan tindakan pejuang-pejuang mukmin sebagai tindak-tanduk Tuhan. Ini menunjukkan bahawa dalam keadaan-keadaan tertentu perbuatan manusia boleh disamakan dengan perbuatan Tuhan, yakni ketuhanan ada dalam diri manusia, selaras dengan apa dinyatakan dalam ayat tentang secebis ruh Tuhan ditiupkan ke dalam jiwa manusia. Lihat nota 10 di atas.

[15] Sebagai contoh, lihat ayat 25: 31 yang menyatakan bahawa Tuhan menyebabkan musuh-musuh menganggu ajaran semua nabi. Ini bertujuan untuk menguji orang mukmin sejauh mana keimanan mereka.

[16] “Katakanlah, ‘Saya tidak membawa sesuatu yang baru. Saya membawa perutusan yang sama dengan rasul-rasul dulu.” (Quran, 46: 9) “Kami tidak mengutus mana-mana rasul sebelummu, kecuali dengan mewahyukan kepadanya: ‘Tiada tuhan melainkan Aku; maka sembahlah Aku saja.” (Quran, 21: 25)

[17] Lihat Quran, 3: 103.

[18] Lihat ayat yang masyhur (5: 3) yang turun 81 atau 82 hari sebelum Nabi Muhammad wafat yang mengisytiharkan lengkap dan sempurnanya agama Islam pada waktu itu. Hadis, yang mendakwa Nabi meninggalkan dua warisan, Quran dan Hadis, hanya dibukukan dalam kitab-kitab rasmi Bukhari, Muslim dan lain-lain kira-kira 250-300 tahun kemudian, setelah Imam Shafie (m. 204/820 ) berjaya membuat kebanyakan umat Islam menerima Hadis sebagai sumber yang wajib sama dengan Quran.

[19] Lihat Kassim Ahmad, Dilema Umat Islam – Antara Hadis dan Quran (September, 2002); hal. 14-17.

[20] Umpamanya, lihat 7: 158 dan 2: 285. Lihat juga Kassim Ahmad, Dilema Umat Islam - Antara Hadis dan Quran, hal. 14-17.

[21] Quran, 4: 59. Ayat ini menyebut “mereka yang berkuasa di antara kamu” tanpa mengkhususkan mana-mana satu kumpulan.

[22] Kaedah perundingan untuk menyelesaikan semua amasalah dianjurkan dalam ayat-ayat 42: 38 dan 3: 159. Jika mereka berbalah, hendaklah mereka berbalik kepada ajaran Quran, mengikut ayat 4: 59.

[23] Mistisme atau cara hidup pertapaan ditolak dalam Quran dalam ayat yang berbunyi, “Selepas mereka, Kami mengutus rasul-rasul Kami. Kami utus Isa, anak Maryam dan Kami berikan dia Injil dan Kami letakkan dalam dada pengikut-pengikutnya perasaan murah hati dan kasih-sayang. Tetapi mereka adakan mistisme yang tidak pernah Kami perintahkan untuk mereka.” (57: 27) Sebuah hadis riwayat Bukhari dan Muslim menyatakan, “Sekali selepas Nabi menyampaikan syarahan tentang kepastian Hari Pembalasan dan perbicaraan di depan Tuhan, sebilangan sahabat berhimpun di rumah ‘Uthman bin Maz’un dan menyatakan tekad mereka untuk berpuasa tiap-tiap hari, bersembahyang tiap-tiap malam, tidak akan tidur di atas katil, tidak akan makam daging atau lemak, tidaka akan mengadakan hubungan dengan wanita atau menggunakan air wangi; hanya memakai pakaian-pakaian yang kasar, dan pada dasarnya untuk menolak dunia. Nabi mendengar perkara ini lalu berkata kepada mereka, ‘Saya tidak diperintahkan oleh Tuhan untuk mengikut cara hidup ini. Jasad kamu tetap ada hak-haknya ke atas diri kamu: jadi, berpuasalah, tetapi juga berhentilah dari berpuasa; bersembahyanglah pada malam hari, tetapi juga tidur. Saya berpuasa tetapi saya juga tidak berpuasa. Saya makan daging dan juga lemak, dan juga berkahwin. Barang siapa yang beralih dari jalanku bukanlah dari kumpulanku.”

[24] Sebenarnya, tidak ada konsep Hukum Hudud (undang-undang tetap) dalam Quran. Undang-undang semestinya berubah dari zaman ke zaman dan dari tempat ke tempat. Lihat Kassim Ahmad, Kontroversi Hukum Hudud (Julai, 2002)

[25] Lihat nota 5 di atas.

[26] Hal ini dinyatakan dengan jelas dan padat oleh seorang profesor falsafah, Errol E. Harris, dalam bukunya yang sangat baik , Nature, Mind and Modern Science, George Allen & Unwin, London, 1954. Kata beliau dalam buku ini tentang kewujudan Tuhan, “… The same tendency, owing to the divine character of the higher activities of the mind, leads to a denial by some of the objectivity (i.e.the reality) of values and even of the existence of thinking itself. But though God transcends the process of deveiopemnt – as must be the case if He is its fulfillment – He is also necessarily immanent in and throughout the process – or else it could not be a process of development at all. Consequesntly, the existence of God is the absolute and most indispensable presupposition of science, and so far from there being an alienation of science from religion in the modern era, there is and can only be the closest rapprochement between them if both scientific and religious concepts are rightly interpreted Such alienation as there has been was due to the influence of empiricism, which created for itself a nature vacuously actual and banished from its purview the mind as a ghost in which only the superstitious could believe. God had then to be imagined as the Supreme Ghost and all things religious as ghostly – and therefore non-existent. But empiricism, though it persists, is a relic of the past without scientific basis, and has itself proved to be, in this age of evolution, relativity and quanta, an outworn and outmoded superstition.” (hal. 452) [“ … kerana watak kegiatan minda yang lebih tinggi yang bersifat ilahiah, maka kecenderungan ini menyebabkan sesetengah orang menafikan keobjektifan (yakni, realiti) nilai, malah kewujudan fikiran. Tetapi walaupun Tuhan melampaui proses pertumbuhan – yang semestinya begitu jika Ia kemuncaknya – Dia juga semestinya berada di dalam dan pada seluruh proses itu – jika tidak, ia tidak boleh dikatakan proses pertumbuhan sama sekali. Oleh itu, kewujudan Tuhan ialah praandaian yang mutlak dan tidak boleh tidak bagi sains, dan jauh dari wujudnya permusuhan sains dengan agama dalam era moden ini, yang ada hanyalah persefahaman yang paling akrab di antara keduanya, sekiranya konsep-konsep sains dan agama ditafsirkan dengan betul. Permusuhan seperti yang wujud dulu terjadi kerana pengaruh empirisme, yang telah mencipta untuk dirinya sebuah alam yang kosong yang dinyahkan dari perkiraannya minda sebagai hantu yang dipercayai hanya oleh mereka yang percaya kepada tahayul. Maka Tuhan pun perlu dibayangkan sebagai Kepala Hantu dan semua perkara agama sebagai berhantu – dan dengan itu tiada. Tetapi empirisme, walaupun masih berpengaruh, hanyalah saki-baki tinggalan zaman tanpa asas saintifik, dan telah membuktikan dirinya dalam zaman evolusi, relitiviti dan kuanta ini, sebagai satu tahayul yang usang dan karut.” (hal. 452) – terjemahan penulis]

[1] Hal ini terbukti dari beberapa ayat Quran. Satu daripadanya berbunyi, “Sesungguhnya, mereka yang beriman, sama ada Yahudi, Kristen atau Sab’in; sesiapa saja yang beriman kepada Allah dan Hari Kemudian, dan berbuat baik akan menerima ganjaran dari Tuan mereka. Mereka tidak perlu takut; mereka tidak perlu berdukacita.” (2: 62). Sab’in bermaksud mereka yang beragama samawi lain di luar kumpulan keluarga Ibrahim.
[1] Pada zaman ini, kita memerlukan satu kaedah tafsir yang saintifik. Kaedah tafsir yang lama perlu disesuikan dengan perkembangan ilmu dan peredaran zaman. Lihat Kassim Ahmad, Hadis – Jawapan Kepada Pengkritik, Media Indah, Kuala Lumpur, 1992; Bab 7.
[1] “Oleh itu, hendaklah kamu hadapkan wajah kamu dengan benarnya kepada agama, Demikianlah fitrah yang dijadikan Allah cocok dengan fitrah manusia. Penciptaan Tuhan yang demikian tidak akan berubah. Inilah agama yang benar, tetapi kebanyakan orang tidak mengetahui.” (Quran, 30: 30)
[1] “Agama yang diredai Allah ialah Islam.” (Quran, 3: 19)
[1] Islam pada zaman nabi Muhammad tetap kekal seperti asal, kerana kitab sucinya, Quran, terpelihara dari sebarang korapsi oleh manusia. “Sesungguhnya, ia sebuah kitab yang kebal. Kepalsuan tidak boleh mendatanginya dari depan atau belakang; sebuah wahyu daripada Yang Maha Bijaksana, lagi Terpuji.” (Quran, 41: 41-42)
[1] Lihat Quran, 2: 3.
[1] “Tiada siapa boleh beriman kecuali dengan izin Allah dan Dia menghalang mereka yang tidak menggunakan akal.” (Quran, 10: 100)
[1] Lihat Quran, 2: 30-34.
[1] Lihat Quran, 2: 34.
[1] Dia telah menundukkan kepada kamu semua yang di langit dan di bumi, semuanya daripada Dia. (Quran, 45: 13)
[1] “Tiada siapa memiliki kuasa, kecuali Allah. ” (Quran, 18: 39) “Jangan kau berdukacita kerana kata-kata mereka. Semua kekuasaan milik Allah semata-mata. Dia Maha Pendengar, lagi Maha Mengetahui.” (Quran, 10: 65)
[1] “Dialah Yang Pertama dan Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin … Dia bersama kamu di mana juga kamu berada.” (Quran, 57: 3-5)
[1] “Tuanmu berkata kepada kepada para malaikat, ‘Aku hendak mencipta seorang manusia dari tanah liat kering, dari lumpur yang diberi bentuk. Setelah Aku sempurnakan kejadiannya dan meniupkan ka dalamnya dari ruh-Ku, hendaklah kamu sujud kepadanya.’” (Quran, 15: 28-29)
[1] “Tuhan telah membeli dari orang mukmin nyawa dan wang mereka dengan Syurga. Mereka berjuang di jalan Allah, sanggup membunuh dan dibunuh. Demikian janji-Nya yang benar dalam Taurat, Injil dan Quran – dan siapakah yang menunaikan janji-Nya lebih dari Allah? Hendaklah kamu bergembira dengan pertukaran ini. Inilah kemenangan yang terbesar.” (Quran, 9: 111). Ayat ini menunjukan jika manusia mahukan kehidupan bahagia di akhirat kelak (yakni Syurga), mereka mestilah berjuang untuk melakukan kebaikan di dunia. Oleh kerana dunia ini bercampur-baur dengan kejahatan, maka mereka mestilah sanggup mengorbankan nyawa dan harta-benda mereka. Oleh kerana orang yang sanggup berbuat demikian hanyalah orang mukmin, maka perkataan ‘mukmin’ digunakan. Perhatikan bahawa Syurga ini hasil kerja manusia sendiri.
[1] Dalam Surah Al-Anfal (8), ayat 17 berbunyi, “Bukan kamu yang membunuh mereka; Tuhanlah yang membunuh mereka. Bukan kamu yang melontar; Tuhanlah yang melontar.” Surah ini membicarakan Perang Badar (2 H/624 M ) dan ayat ini menyamakan tindakan pejuang-pejuang mukmin sebagai tindak-tanduk Tuhan. Ini menunjukkan bahawa dalam keadaan-keadaan tertentu perbuatan manusia boleh disamakan dengan perbuatan Tuhan, yakni ketuhanan ada dalam diri manusia, selaras dengan apa dinyatakan dalam ayat tentang secebis ruh Tuhan ditiupkan ke dalam jiwa manusia. Lihat nota 10 di atas.
[1] Sebagai contoh, lihat ayat 25: 31 yang menyatakan bahawa Tuhan menyebabkan musuh-musuh mengganggu ajaran semua nabi. Ini bertujuan untuk menguji orang mukmin sejauh mana keimanan mereka.
[1] “Katakanlah, ‘Saya tidak membawa sesuatu yang baru. Saya membawa perutusan yang sama dengan rasul-rasul dulu.” (Quran, 46: 9) “Kami tidak mengutus mana-mana rasul sebelummu, kecuali dengan mewahyukan kepadanya: ‘Tiada tuhan melainkan Aku; maka sembahlah Aku saja.” (Quran, 21: 25)
[1] Lihat Quran, 3: 103.
[1] Lihat ayat yang masyhur (5: 3) yang turun 81 atau 82 hari sebelum Nabi Muhammad wafat yang mengisytiharkan lengkap dan sempurnanya agama Islam pada waktu itu. Hadis, yang mendakwa Nabi meninggalkan dua warisan, Quran dan Hadis, (yang dikelasifikasikan sebagai “cacat” dalam hadis itu sendiri), hanya dibukukan dalam kitab-kitab rasmi Bukhari, Muslim dan lain-lain kira-kira 250-300 tahun kemudian, setelah Imam Shafie (m. 204/820 ) berjaya membuat kebanyakan umat Islam menerima Hadis sebagai sumber yang wajib sama dengan Quran. (Lihat Kassim Ahmad, Dilema Umat Islam – Antara Hadis dan Quran (September, 2002); hal. 14-17.)
[1] Umpamanya, lihat 7: 158 dan 2: 285. Lihat juga Kassim Ahmad, DilemaUmat Islam – Antara Hadis dan Quran, hal. 14-17.
[1] Quran, 4: 59. Ayat ini menyebut “mereka yang berkuasa di antara kamu” tanpa mengkhususkan mana-mana satu kumpulan.
[1] Kaedah perundingan untuk menyelesaikan semua ,masalah dianjurkan dalam ayat-ayat 42: 38 dan 3: 159. Jika mereka berbalah, hendaklah mereka berbalik kepada ajaran Quran, mengikut ayat 4: 59.
[1] Mistisme atau cara hidup pertapaan ditolak dalam Quran dalam ayat yang berbunyi, “Selepas mereka, Kami mengutus rasul-rasul Kami. Kami utus Isa anak Maryam dan Kami berikan dia Injil dan Kami letakkan dalam dada pengikut-pengikutnya perasaan murah hati dan kasih-sayang. Tetapi mereka adakan mistisme yang tidak pernah Kami perintahkan untuk mereka.” (57: 27) Sebuah hadis riwayat Bukhari dan Muslim menyatakan, “Sekali selepas Nabi menyampaikan syarahan tentang kepastian Hari Pembalasan dan perbicaraan di depan Tuhan, sebilangan sahabat berhimpun di rumah ‘Uthman bin Maz’un dan menyatakan tekad mereka untuk berpuasa tiap-tiap hari, bersembahyang tiap-tiap malam, tidak akan tidur di atas katil, tidak akan makam daging atau lemak, tidaka akan mengadakan hubungan dengan wanita atau menggunakan air wangi; hanya memakai pakaian-pakaian yang kasar, dan pada dasarnya untuk menolak dunia. Nabi mendengar perkara ini lalu berkata kepada mereka, ‘Saya tidak diperintahkan oleh Tuhan untuk mengikut cara hidup ini. Jasad kamu tetap ada hak-haknya ke atas diri kamu: jadi, berpuasalah, tetapi juga berhenti dari berpuasa; bersembahyanglah pada malam hari, tetapi juga tidur. Saya berpuasa tetapi saya juga tidak berpuasa. Saya makan daging dan juga lemak, dan juga berkahwin. Barang siapa yang beralih dari jalanku bukanlah dari kumpulanku.”
[1] Sebenarnya, tidak ada konsep Hukum Hudud (undang-undang tetap) dalam Quran. Undang-undang semestinya berubah dari zaman ke zaman dan dari tempat ke tempat. Lihat Kassim Ahmad, Kontroversi Hukum Hudud (Julai, 2002)
[1] Lihat nota 5 di atas.
[1] Hal ini dinyatakan dengan jelas dan padat oleh seorang profesor falsafah, Errol E. Harris, dalam bukunya yang sangat baik , Nature, Mind and Modern Science, George Allen & Unwin, London, 1954. Kata beliau dalam buku ini tentang kewujudan Tuhan, “… The same tendency, owing to the divine character of the higher activities of the mind, leads to a denial by some of the objectivity (i.e.the reality) of values and even of the existence of thinking itself. But though God transcends the process of deveiopemnt – as must be the case if He is its fulfillment – He is also necessarily immanent in and throughout the process – or else it could not be a process of development at all. Consequently, the existence of God is the absolute and most indispensable presupposition of science, and so far from there being an alienation of science from religion in the modern era, there is and can only be the closest rapprochement between them if both scientific and religious concepts are rightly interpreted Such alienation as there has been was due to the influence of empiricism, which created for itself a nature vacuously actual and banished from its purview the mind as a ghost in which only the superstitious could believe. God had then to be imagined as the Supreme Ghost and all things religious as ghostly – and therefore non-existent. But empiricism, though it persists, is a relic of the past without scientific basis, and has itself proved to be, in this age of evolution, relativity and quanta, an outworn and outmoded superstition.” (hal. 452) [“ … kerana watak kegiatan minda yang lebih tinggi yang bersifat ilahiah, maka kecenderungan ini menyebabkan sesetengah orang menafikan keobjektifan (yakni, realiti) nilai, malah kewujudan fikiran. Tetapi walaupun Tuhan melampaui proses pertumbuhan – yang semestinya begitu jika Ia kemuncaknya – Dia juga semestinya berada di dalam dan pada seluruh proses itu – jika tidak, ia tidak boleh dikatakan proses pertumbuhan sama sekali. Oleh itu, kewujudan Tuhan ialah praandaian yang mutlak dan tidak boleh tidak bagi sains, dan jauh dari wujudnya permusuhan sains dengan agama dalam era moden ini, yang ada hanyalah persefahaman yang paling akrab di antara keduanya, sekiranya konsep-konsep sains dan agama ditafsirkan dengan betul. Permusuhan seperti yang wujud dulu terjadi kerana pengaruh empirisme, yang telah mencipta untuk dirinya sebuah alam yang kosong yang dinyahkan dari perkiraannya minda sebagai hantu yang dipercayai hanya oleh mereka yang percaya kepada tahayul. Maka Tuhan pun perlu dibayangkan sebagai Kepala Hantu dan semua perkara agama sebagai berhantu – dan dengan itu tidak wujud. Tetapi empirisme, walaupun masih berpengaruh, hanyalah saki-baki tinggalan zaman tanpa asas saintifik, dan telah membuktikan dirinya dalam zaman evolusi, ralitiviti dan kuanta ini, sebagai satu tahayul yang usang dan karut.” (hal. 452) – terjemahan penulis]