JALAN YANG LURUS: APA MAKNANYA?

“JALAN YANG LURUS” – APA MAKNANYA DALAM KONTEKS

IDEOLOGI-IDEOLOGI DUNIA MODEN?

Oleh: Kassim Ahmad

19 Mac, 2013.

            Saya fikir masanya sudah tiba kita di Malaysia mencari “Jalan yang Lurus” di antara jalan-jalan yang menyeleweng, seperti yang diajar oleh Tuhan dalam doa agung dalam Surah Pembukaan (1), ayat-ayat 6-7.  Doa manusia ini memohon Tuhan menunjuki dia jalan yang lurus yang Dia restui daripada dua jalan yang menyeleweng, iaitu, pertama, jalan mereka yang Dia murkai, dan, kedua, jalan mereka yang sesat.

Dalam konteks dunia moden, jalan mereka yang Dia murkai jelaslah jalan orang-orang yang menafikan alam-alam moral dan spiritual atau menafikan kewujudan Tuhan Pencipta Alam, iaitu kaum materialis, dalam zaman moden kaum marxis-komunis. Hukuman Tuhan terhadap kaum marxis-komunis pantas. Sistem mereka bertahan selama 75 tahun saja dari Revolusi Bolshevik di Rusia pada 1917 hingga 1989-1991 apabila ia runtuh di seluruh dunia (termasuk di Cuba dan Korea Utara) .

Mereka yang sesat nyatalah mereka yang tidak berniat untuk menderhaka, tetapi dalam mencari jalan yang lurus, mereka sesat. Mereka terdiri daripada umat-umat Kristian dan Islam, malah penganut-penganut semua agama, yang telah memilih ideologi-ideologi teokrasi dan liberalisme sebagai cara hidup mereka. Perang Dunia Pertama dan Perang Dunia Kedua nyata hukuman terhadap sistem penjajahan yang lahir dari ideologi liberalisme ini. Oleh kerana masyarakat liberal berkemampuan melakukan tampal-sulam kepada sistem ini, ia telah bertahan lebih lama daripada sistem komunis. Namun sistem ini juga sedang runtuh di Eropah, rumah asalnya, dan di Amerika Syarikat. (Hutang A.S. $11.6 trillion, 73% daripda KNK pada 2012.)

Sistem teokrasi moden di Iran mungkin akan melancarkan serangan terhadap negara kolonial Israel dan kedua-duanya akan menghancurkan sama sendiri dalam peperangan itu. Amerika Syarikat melarang Iran daripada memiliki senjata nuklier, tetapi semua orang tahu Israel, anak emasnya, memiliki senjata itu. Kuasa-kuasa Barat (A.S. Britain dan Perancis) juga mempunyai senjata itu. Jadi larangan mereka terhadap Iran tidak logik dan tidak adil. 

Perkataan ‘agama’ dalam ertikata biasa merujuk kepada sesuatu sistem kepercayaan dan ibadah. Ia tidak termasuk bidang-bidang kehidupan yang lain, seperti falsafah, undang-undang dan sistem sosio-ekonomi. Tetapi Islam sebagai satu deen diertikan sebagai satu sistem kehidupan yang mencakupi semua bidang, termasuk falsafah, undang-undang dan sistem sosio-ekonomi.

            Oleh kerana benua Eropah, yang mewarisi tamadun Islam pertama, sekarang dilanda pelbagai krisis, maka sudahlah sampai masanya kita kaji sebab-sebab krisis ini. Bukan itu saja. Kita kena kaji sistem ganti yang bakal mengganti sistem Eropah yang bobrok sekarang. Doa agung yang kita sebut di atas perlu dirujuk dan diberi perhatian berat.

            Manusia sudah tergelicir dari “Jalan yang Lurus”. Kata pepatah, sesat di hujung jalan, kembali ke pangkal jalan. Pangkal jalan kita pentadbiraan Nabi Muahammad dan empat khalifah al-rasyidun. Tuhan memberi kepada kita dua contoh kehidupan yang baik, iaitu Nabi Ibrahim dan Nabi Muhammad. Contoh ini boleh kita simpulkan kepada dua ciri: revolusioner dan bijaksana. Revolusioner bermakna semangat pergi kepada perdu masaalah, dan bijaksana apabila melaksanakan semangat  revolusioner itu.

            Mereka yang tidak menderhaka kepada Tuhan, tetapi yang sesat dari jalan yang lurus itu termasuklah orang-orang Islam dan Kristian.  Kesesatan ini kerana kealpaan mereka membenarkan korupsi masuk ke dalam kehidupan mereka. Korupsi ini boleh berbentuk falsafah, seperti Liberalisme dan Positivisme Logika,  dan juga doktrin ekonomi dan kewangan yang membenarkan riba dalam pelbagai bentuk yang tersembunyi.

            Jadi, kita lihat penyelewengan pertama, penderhakaan kepada Tuhan telah hapus. Pernyelewengan dari jalan yang lurus kerana sesat, bukan kerana derhaka, masih belum dapat diatasi. Dalam kes umat Islam, kita melihat mereka terbahagi kepada puak teokrasi ala Iran (parti PAS sekarang; ingat parti PAS tidak selalunya begini.) dan puak Liberal (Umno-BN). Ideologi Pakatan Rakyat tidak jelas. Ia cacamarba, kerana ia termasuk teokrasi PAS, cauvinisme Cina DAP, dan oporcunisme PKR.

            Saya telah menyatakan bahawa sistem dwi-parti Eropah yang sekarang menjadi obsesi rakyat kita itu primitif dan membazir. Ia berasal dari falsafah failasuf Inggeris, Thomas Hobbes (1588-1679), yang mengajar bahawa masyarakat “sebuah medan perang semua lawan semua.” Mengapa kita harus menjadi pak turut Eropah yang sejarahnya berbeza dari sejarah kita. Eropah menjajah; kita kena jajah. Mana boleh kita ikut mereka dalam hal ini?

            Tuhan beri kepada kita dua tangan. Patutkah kita gunakan tangan kiri untuk merosakkan kerja tangan kanan? Ini sistem dwi-parti yang hendak kita bawa kepada politik kita sekarang? Kononya, yang satu boleh membuat koreksi, jika yang satu lagi membuat salah? Saya bertanya: Tidakkah koreksi boleh dibuat dari dalam? Lihat apa yang berlaku di Eropah. Adakah sistem dwi-parti mereka menghalang kemunculan kolonialisme dan imperialisme? Tidak! Adakah ia menghalang kemunculan negara kolonial Israel yang merampas hak rakyat Palestin? Tidak!

            Sistem ini juga sedang runtuh di Eropah sendiri. Mengapa kita hendak ikut suatu sistem pemerintahan yang sedang runtuh di tempat asalnya?

            Jadi, kita harus susun satu sistem pemerintahan mengikut acuan kita sendiri, sistem yang menganjurkan permuafakatan di antara semua parti di atas asas patriotisme Malaysia,  bertujuan untuk mencapai kebaikan rakyat Malaysia berbilang bangsa dan agama. Contohnya sudah ditunjuk oleh perdana menteri kita yang kedua, Tun Razak.  Semasa beliau menjadi perdana menteri, beliau mengamalkan perbincangan sararpan pagi, atau kitchin cabinet, terdiri antara lain dari Abdullah Majid dan James Putucheary (dua tokoh kiri). Beliau juga menjemput parti saya (Parti Sosialis Rakyat Malaysia) memasuki gabungan Barisan Nasional yang baru beliau tubuhkan.  Malangnya, beliau meninggal dunia awal kerana penyakit lukemia.

            Sistem Islam (“Jalan yang Lurus”), seperti yang telah saya katakan, mencakupi semua bidang. Sistem percukaiannya (zakat) mempunyai lapan matlamat, iaitu (i) fakir miskin, (ii) pelajar miskin (iii) mereka yang mencari kebenaran, (iv) membebaskan orang tawanan dan hamba abdi, (v) gaji pengutip zakat, (vi) mereka yang terjebak dalam hutang dalam menjalankan kerja-kerja kebajikan, (vii) perbelanjaan prasarana, seperti bekalan air, elektrik, hospital, sekolah dan sebagainya, dan (viii) pengembara yang terlantar dalam perjalanannya.

            Sasaran sistem percukain ini menunjukkan bahawa salah satu matlamatnya menghapuskan kemiskinan. Sejarah menceritakan bagaimana khalifah kedua, Omar Ibni Khattab, apabila mendapati sebuah isirumah yang miskin – beliau sendiri pergi ke gedung negara, mengambil segundi gandum, lalu menghantar gandum itu ke rumah tersebut! Pemimpin Islam moden Saddam Hussein mencontohi praktik ini apabila beliau melawat rumah-rumah kampung pagi-pagi selepas subuh. (Malangnya, kerana keberanian beliau untuk memberi pengajaran kepada Israel, beliau dibunuh oleh kaum penjajah Barat dan agen-agen mereka di dalam masyarakat Islam sendiri.

            Islam menganjurkan sistem kewangan dan ekonomi yang bagus sekali. Ia melarang pembaziran dan rasuah. Ia menggalakkan cara hidup yang sederhana. Jika pemimpin dan rakyat kita di Malaysia melaksanakan anjuran-anjuran Islam ini, sistem kewangan dan ekonomi kita akan meningkat lebih maju mengatasi sistem liberal yang kita pakai sekarang.

            Sistem Islam ini sebenarnya sebuah sistem untuk semua manusia. Larangan-larangannya terhadap judi, arak dan zina baik bukan saja kepada orang yang agamanya Islam, tetapi kepada orang bukan Islam juga. Namun demikian, pemerintah Islam tidak boleh memaksa orang-orang bukan Islam mengubah budaya mereka secara mendadak. Islam menganjurkan pendidikan.

            Perlembagaan kita mengistiharkan Islam sebagai agama negara, dan pemimpin-pemimpin kita selalu melafazkan keutamaan kepada prinsip ini. Namun demikian, Islam sebagai suatu sistem hidup sudah hilang daripada kita, kecuali dalam hal yang bukan-bukan, seperti hukum hudud (yang tiada dalam Quran) dan berebut nama Allah (perkataan “Allah” itu bahasa Arab bermakna “Tuhan itu”).

            Sudah sampai masanya kita kembali kepada Quran, satu-satunya kitab Allah yang diwahyukan kepada nabi besar kita, Nabi Muhammad. Sudah sampai masanya cerdik-pandai kita mengkaji kitab ini dengan teliti dan mendalam, dan mengadakan perbincangan-perbincangan dengan semua aliran fikiran, supaya kita boleh membuat koreksi kepada kesilapan-kesilapan yang telah kita lakukan pada masa lalu serta maju di jalan yang lurus ini. Dalam Islam tidak harus ada puak yang memaksakan pandangan dan pendapatnya terhadap seluruh masyakat. Islam, pada hakikatnya, bermakna pembebasan total dari perhambaan kepada patung-patung yang tidak berkuasa.        

KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com     

ISLAMIC RENAISSANCE

My book, Islamic Renaissance -- A New Era Has Started,  published by Rainbow Press, U.S.A (2012) will be republished in Malaysia soon (and also translated into Malay). I am grateful to Dr. Chandra Muzaffar for having written a Foreword to it upon my request. Below I publish Dr Chandra Muzaffar's Foreword. -- K.A.

FOREWORD

Islamic Renaissance a new era has started is vintage Kassim. He reasserts his controversial stance on some important challenges confronting Muslims today.

In 1986, he published a book in Malay entitled, Hadith: A Re-Evaluation.  As its title suggests, he argues for a fresh look at the vast corpus of sayings attributed to Prophet Muhammad with the aim of bringing them in line with the principles and values of the Qur’an. The book shows in an eloquent manner why the Qur’an should be accorded primacy. It is a pro-Qur’an rather than an anti-Hadith book.

His critics were not convinced. They denounced him as an anti-Hadith scholar who had deviated from the true path of Islam. They wanted him punished. Some even had the temerity to demand that Kassim be ‘excommunicated’ from the ummah.  But Kassim stood his ground.

I was one of a handful of Muslims who defended him in public.  Contrary to what his harsh and unkind critics were saying, Kassim had not sought the abolition of the Hadiths. To reiterate: he merely wanted to ensure that Hadiths conformed to the letter and spirit of the Qur’an.

Though the controversy died down after a while,  Kassim, it is not widely known, suffered a great deal. He was isolated and marginalised. In ultra-conservative Muslim circles, he was viewed with suspicion.

It is this backdrop which lends meaning to his present work. With great lucidity, he proclaims --- once again--- that the inclination to put Hadiths on the same status level as the Qur’an should cease if Muslims are to liberate their minds and souls and re-emerge as a major civilizational force.  He provides concrete proof of how certain Hadiths on women, non-Muslims, the pursuit of knowledge, and the notion of the state, contradict the letter and spirit of the Qur’an.

Kassim extends his criticism of Hadith obsession to other related issues such as the inability to distinguish the Qur’anic dimension of law from the huge mass of laws and rules, prohibitions and prescriptions that constitute the Sharia formulated by jurists through the ages.  He rightly sees this as one of the causes for the intellectual inertia that prevails in many Muslim countries. He is also critical of the focus upon hudud--- the Muslim penal code--- among the proponents of the ‘Islamic State.’

There are many other aspects of his book that would appeal to thinking, reflective Muslims and non-Muslims alike. One of them is his rejection of the false dichotomy between Islam and the secular. At the theoretical level, such a dichotomy should not exist since Islam is a complete way of life founded upon God Consciousness expressed through universal values and principles embodied in the Qur’an. What this means is that Qur’anic values and principles should guide a Muslim in his economic and political activities inasmuch as they should shape his family life. Besides, since there is no priesthood in Islam and the human being as vicegerent on earth has a direct relationship with God, the scope for the emergence of a privileged class of interpreters of the religion with a monopoly over text and tradition, is --- in the theoretical sense at least--- quite limited.

But in reality there is a religious- secular dichotomy in Islam with the ulama exercising authority over matters pertaining to the spiritual and the moral. The narrow, sometimes bigoted interpretations of these ulama have been roundly condemned in this and other writings by Kassim. Identifying, and chastising, the ulama for their negative role in society is a challenge that most Islamic reformers tend to shy away from.

It is partly because of the solidification of the exalted position of the ulama in Muslim history with their power over religion as a defined, demarcated enterprise that a secular sphere has now become integral to Muslim societies--- a sphere where Quranic values do not seem to apply. Business and politics would be two glaring instances. This is why when someone reminds a businessman of ethics or a politician of principles the stock-in-trade answer is often, “Oh, this is business or this is politics.”  Kassim laments this attitude.

On this, as in many other areas of Islamic thought and practice, Kassim and I--- we have known each other for more than 40 years--- are on the same page. Our ethical and intellectual affinity goes beyond Islam. In our struggle for global justice and a better world, we are also in the same trench. Nonetheless, we differ on certain issues. In Chapter 19, Kassim labels mysticism--- Sufism--- as a deviation from the Straight Path. While it is true that some aspects of Sufism which emphasise a passive approach to, even a withdrawal from, society betray Islam’s active commitment to justice and social transformation, it is an undeniable fact that Sufism has also played a major role in transmitting the essence of the religion encapsulated in its message of universal love, compassion and kindness to people in various parts of the world. In Southeast Asia, as in South India, Central Asia, East and West Africa and North Africa, it was Sufism which was one of the main conduits for the spread of the religion. As we grapple with globalisation, Sufi universalism, with its vision of an inclusive humanity, is already beginning to draw non-Muslims to Islamic teachings.

However, it is not these differences in viewpoints that one should be concerned about.  Kassim’s outstanding contribution to the contemporary Muslim world lies in his plea to get rid of our Hadith-centric approach to the religion and to privilege the Qur’an as the eternal word of God. Its universal values and principles --- it is worth repeating --- will have to be harnessed and applied to the grave challenges facing humankind today. Only then will an Islamic Renaissance take place. It will require a great deal of creative, innovative work both at the conceptual and practical level. A new generation of scholars and activists will have to shoulder this monumental task.

In the meantime, let us salute Kassim for his indomitable, unflinching courage in espousing a cause --- the centrality of the Qur’an ---- which he believes will herald an Islamic Renaissance and the renewal of civilisation.

Dr. Chandra Muzaffar.

Kuala Lumpur.

28 June 2012.