Menjawab kritikan Yunus Ali terhadap memoir Kassim Ahmad, Mencari Jalan Pulang. Kritikan ini disiarkan dalam laman web Malaysiakini pada 3 Jun, 2008.

Kritikan En. Yunus Ali panjang lebar, 6 halaman, berjela-jela dan meleret-leret. Jawapan saya ringkas saja.
Pertama sekali, beliau keliru tentang sosialisme sebagai suatu metafizik atau falsafah, dan sosialisme sebagai suatu doktrin politik-ekonomi. Yang pertama berasal dari Marxisme Komunis (yang muncul sebagai lawan kepada Liberalisme kapitalis). Yang kedua merujuk kepada keadilan ekonomi dan sosial.
Kedua, Islam itu suatu deen, cara hidup yang terdiri daripada banyak komponen. Komponen-komponen itu termasuklah keimanan, falsafah, undang-undang, sistem sosio-ekonomi, ibadah agama dan adat. Sistem sosio-ekonomi Islam termasuklah keadilan ekonomi dan sosial. Jadi, Islam tidak bercanggah dengan sosialisme dari segi ini. Judul memoir saya Dari Sosialisme kepada Islam merujuk kepada sosialisme sebagai metafizik. Yunus tidak faham ini. Malah dia tuduh saya anti-sosialis!
Oleh kerana dia terlalu memikirkan bagaimana hendak menghentam saya, dia tidak nampak masalah yang diajukan oleh rakan-rakan Kristian dan Sikh terhadap kewujudan hamba abdi, hukum fara'id dan kedudukan wanita dalam Islam semasa saya di sekolah menengah dulu. Saya hanya boleh menghuraikan perkara-perkara itu apabila saya berjaya mengadakan suatu kaedah tafsir yang saintifik. (Lihat addendum dalam buku Hadith: A Re-evaluation
Saya tidak mengatakan buku saya sempurna, khasnya dalam huraian tentang kemunculan peristiwa penjajahan di Eropah. Yang sempurna itu Tuhan saja. Saya cuba, dan cubaan itu sendiri satu kebaikan!

---------------

Kritikan Yunus Ali sepenuhnya berikut:-

Sudah lebih 35 tahun saya mengenali Kassim Ahmad. Bermula dengan karya-karyanya, terutama puisi Tuhan Sudah Mati, dan juga naskhah Hikayat Hang Tuah yang disuntingnya – pastinyalah juga analisis beliau terhadap perwatakan hikayat tersebut yang memberikan tumpuan utama kepada Hang Jebat sebagai pemberontak menuntut keadilan.

Walaupun Kasim gagal dalam kerjaya politik, beliau sangat prolifik dalam bidang penulisan. Saya kenal Kasim secara peribadi apabila membantu beliau berkempen dalam satu pilihanraya di Trengganu pada 1974.

Tulisan ini bagaimanapun bukannya berkenaan pengalaman saya dengan Kassim, tetapi mengenai memoirnya yang baru diterbitkan.

Bolehlah dianggap ia merupakan kritik, bukannya ulasan buku, terhadap Mencari Jalan Pulang: Daripada sosialisme kepada Islam.

Tajuk bukunya terbaca janggal sekali, tidak kena pada tempatnya, misnomer, kata orang putih. Kalau judul buku itu Dari Materialisme kepada Islam, atau Materialisme Dialektik kepada Islam, atau Marxisme kepada Islam ataupun Daripada Atheisme kepada Islam, barulah tepat.

Tidak kena pada tempatnya kerana sosialisme itu satu falsafah sistem sosio-ekonomi, yang majmuk pula takrif dan pengertiannya, yang dapat dipisahkan daripada akidah sebarang keagamaan, termasuklah Islam.

Dengan lain perkataan, Islam berkecuali terhadap sosialisme, sebagaimana Islam nuetral terhadap sistem sosio-ekonomi kehidupan puak awal pemburu-pengumpul, nomadisme, feudalisme dan kapitalisme.

Bayangkanlah betapa janggalnya apabila terbaca (kalaulah ada buku) Daripada Feudalisme kepada Islam ataupun Daripada Kapitalisme kepada Islam.

Sudah beribu-ribu tahun umat Islam hidup dalam dan mengamalkan sistem feudalisme, semenjak dinasti Umayyah hinggalah sekarang ini di beberapa buah negara Muslim seperti dinasti Saud dan al-Sabah.

Tidak pernah pun timbul soal pertentangan feudalisme dan Islam. Begitulah juga dengan sistem kapitalisme mutakhir ini. Tidak ada pula timbul kisah Daripada Kapitalisme kepada Islam. Jadi rumusannya, bukan sahaja misnomer, Daripada Sosialisme kepada Islam adalah usaha tersirat Kassim untuk memomokkan sosialisme.

Apatah lagi buku ini dipublisitikan sebagai memoir, tetapi dimuatkan penuh dengan khutbah-khutbah penulis – didaktik sekali. Tepatnya, buku Kassim itu sepatutnya dijudulkan Mencari Jalan Pulang: Daripada sosialisme kepada feudalisme.

Kita juga boleh melihat daripada perspektif lain, walaupun sosialisme satu falsafah sosial atau sosio-ekonomi yang banyak jalurnya, namun asas prinsipnya mudah sahaja dan terdapat dalam semua agama iaitu keadilan sosial, apabila golongan miskin tidak hidup terbiar dalam papa kedana, kerana yang berupaya dan kaya mempunyai tanggungjawab untuk membantu golongan miskin itu.

Setiap kekayaan yang dimiliki seseorang anggota umat itu, sebahagiannya hak golongan miskin!

Begitu juga sistem sosio-ekonomi kapitalisme, terdapat juga prinsipnya yang tidak dilarang oleh agama-agama, malah diiktiraf pula, contohnya hak untuk memiliki harta dan membuat untung dalam perniagaan.

Jadi sosialisme ataupun kapitalisme itu, kedua-duanya boleh dirasionalkan dari segi keagamaan, dan sememangnya banyak buku ilmiah diterbitkan untuk itu.

Bagi sistem sosio-ekonomi feudalisme ataupun budaya feudalisme, ada juga terdapat sokongannya "taatlah kepada rasul dan ketua-ketua (baca: raja, penghulu atau Yang Berhormat) di antara kamu".

Tetapi oleh kerana kapitalisme sekarang mendominasi sistem ekonomi dunia, menghegemoni pemikiran bahkan pun dianggap sebagai normal, maka ia diterima sebagai fitrah sahaja tanpa dipersoalkan lagi.

Manakala sosialisme pula sering dijadikan musuh agama, yang dimomok-momokkan oleh para intelektual pro-kapitalisme -- kerana sosialisme bertentangan dengan kepentingan kapitalisme.

Usaha-usaha intelektual atau ulama menerima dan mengiakan kapitalisme boleh menjatuhkan martabat agama itu sendiri sehingga agama seolah-olah sudah dijadikan candu intelek untuk terus gian dengan kapitalisme.

Fitrah, sunnatullah atau sunah alam pun ditafsirkan secara Darwinisme – kajian alam kehidupan haiwan dan tumbuhan oleh Charles Darwin yang kemudiannya dinaikkan martabatnya oleh intelektual kapitalis-kolonialis sebagai falsafah sosial yang mengiakan pengabdian rakyat Afrika serta ketuanan orang putih.

Kalau dahulu para paderi menggunakan Darwinisme untuk menopang agama Kristian mengiakan pengabdian kaum kulit hitam terhadap kaum kulit putih – Kassim pun mengikut jejak-jejak yang sama.

Kalau sesuatu kaum manusia pupus, bukannya kerana dihapuskan oleh golongan lain yang zalim, tetapi menurut Kassim, itu pilihan semulajadi atau natural selection dan kelangsungan entiti yang paling layak, survival of the fittest.

Secara langsungnya falsafah sosial Darwininisme yang dijaja Kassim menjunjung kalimah "kekuatan itu kebenaran"!

Tersangat fobianya Kassim untuk menyebut faktor ekonomi sebagai dorongan fenomena penjajahan, jadi meraba-rabalah belau untuk mencari jawapan kenapa Barat Eropah menjajah benua Asia, Amerika dan Afrika.

Psikologi sosial kasar orang Barat, yang dicetuskan oleh persekitaran alamnya yang kasar, membuatkan manusia yang timbul dari buminya itu menjadi ganas.

Demikianlah sebabnya mereka menjajah ke seluruh dunia - itulah analisis Kassim. Kalau penjajahan itu didorong oleh faktor persekitaran alam yang kasar – ini kaedah analisis ekologi sosial - Tibet dan Bhutan lebih kasar geografinya, tetapi insan yang timbul dari bumi itu tidak pula ganas menjajah dunia!

Orang Barat juga disalahkan oleh Kassim kerana menyeleweng daripada ajaran Yahudi-Kristian, terutama kerana ia dicampuradukkan dengan politheisme Romawi, itulah sebab kononnya mereka memusuhi Islam, memerangi dan menjajah wilayah orang Islam.

Tetapi tidakkah, semenjak zaman Perang Salib lagi dan juga semua peperangan, ada motif ekonomi yang tersirat di sebaliknya?

Kalau dahulu tongkol-tongkol perak, emas, juga zamrud dan berlian dirampas sebagai ghanimah, gelombang kedua penjajahan pula merampok kekayaan yang dihasilkan daripada rempah-ratus, timah dan getah. Dan kini merebut kuasa ke atas sumber minyak serta "pasaran dan perdagangan bebas".

Juga bagaimana hendak menjelaskan pembunuhan, peperangan dan penjajahan Yahudi-Kristian sesat ini di benua Amerika, Afrika dan Asia yang bukan Islam?

Betapa banyak kali dalam al-Quran mengingatkan manusia supaya jangan berbuat zalim, tetapi hal ini langsung tidak disentuh oleh Kassim.

Seperti saya tulis di atas, bukunya bukanlah sangat sebuah memoir tetapi khutbah-khutbah. Malangnya tidak nampak minat Kassim untuk berkhutbah menentang kezaliman, kelihatan macam Kassim mudah lupa akan kerakusan dan keganasan kuasa Dr Mahathir Mohamad.

Kassim langsung tidak kritikal terhadap penanggungajawaban Mahathir, setelah 22 tahun berkuasa, merasuah atau melacurkan sistem politik, pengadilan, kepolisan dan pentadbiran awam Malaysia.

Selain itu, jelas kelihatan Kassim sudah menjadi apologis kepada akta ISA, penahanan tanpa perbicaraan, termasuklah amalan soal siasat serta penderaan, didalihkan sebagai "sesuatu mudarat besar boleh dihalang dengan melakukan mudarat kecil."

Rasional yang sama inilah diberikan oleh semua diktator terkemuka dunia, termasuklah Bush dengan penjara Guantanamonya, untuk menyeksa dan memenjara orang-orang yang dianggap menggugat kuasa mereka.

Akan terus ada "tulang-tulang yang berselerakan", meminjam kata-kata Usman Awang, hasil mangsa penyeksaan tahanan tanpa perbicaraan kuasa-kuasa rakus dan zalim di dunia ini, dan pastinya juga akan terus ada intelektual seperti Kassim untuk mengiakannya.

Jadi bersesuaianlah Dr Mahathir yang menulis kata penghantar buku Kassim itu. Selain rekod kezalimannya, Mahathir juga merasionalkan pengalaman hidup Kassim itu sebagai "sunnatullah insan: masa muda berideologi kiri dan radikal, pertengahan umur bertukar centralist dan apabila sudah tua beralih kepada ideologi kanan dan konservatif".

Apakah agaknya respons arwah-arwah Ishak Muhamad, Ahmad Boestamam dan Hasnul Hadi?

Yang turut menarik perhatian saya, ketegangan psikologi Kassim terhadap isu-isu yang ditimbulkan oleh rakan-rakan sekolahnya ketika remaja.

Jika kita menggunakan teori psiko-analisis Freud, mungkin ketegangan inilah, secara bawah sedarnya, telah mencetuskan kreativitinya yang berbusar-busar, terutama ketika mudanya.

Adakalanya, saya kesampingkan sahaja isu-isu yang menjadi masalah mental Kassim itu. Antagonis beliau ialah remaja-remaja beragama Kristian, Sikh dan Buddha.

Pertamanya, persoalan mengenai mengapakah wujud hamba abdi dalam masyarakat Islam zaman Nabi?

Kalau kita celik anthropologi, sistem hamba abdi bukannya khusus dalam masyarakat Islam dan di zaman nabi Muhammad. Sistem sosio-ekonomi perhambaan itu pun wujud dalam zaman masyarakat nabi Musa, nabi Isa, Buddha dan juga Guru Nanak.

Sewaktu masih budak-budak lagi, anak orang Islam telah pun dibanggakan dengan sikap Muhammad yang menggalakkan pembebasan hamba abdi.

Banyaklah cerita betapa baik dan murah hatinya sahabat nabi Abu Bakar membeli dan membebaskan para hamba sahaya. Tentang cerita hamba Habshi bernama Bilal yang dibebaskan dan dihormatkan dengan memberi tugas melaungkan azan. Apa masalahnya?

Keduanya, mengapakah kedudukan wanita lebih rendah daripada lelaki dalam Islam? Saya sedar mutakhir ini banyak perdebatan dan hujah mengenai kedudukan gender dalam agama Islam, dan belum ada resolusi lagi dalam konflik tafsiran mengenainya.

Namun agama Kristian pun memberikan kedudukan gender yang tidak seimbang: isteri patuh kepada suami sebagaimana kepada Tuhan, suami kepala kepada isteri sebagaimana Jesus kepala kepada gereja, sebagaimana gereja tertakluk bawah Jesus, maka biarlah isteri begitu juga kepada suaminya (5:22-24, Holy Bible, The Gedion International).

Saya mengaku jahil tentang kedudukan gender dalam ajaran kitab agama Sikh dan Buddha, namun jika kita berbalik kepada ilmu anthropologi, kita boleh tahu bahawa ada pelbagai sistem perhubungan gender dalam masyarakat manusia dan yang dominannya sistem patriarki, iaitu ketuanan lelaki.

Tanpa mengira agama yang dianut oleh sesebuah masyarakat, jelas dari realiti sejarah sosial manusia, majoriti besar masyarakat manusia mengamalkan ketuanan lelaki. Perkembangan ini bukannya khusus dan unik dalam masyarakat Islam. Isu kedudukan gender bukannya masalah Islam, ia isu sejagat!

Ketiganya, mengapakah lelaki mendapat lebih banyak harta daripada wanita dalam hukum faraid? Dalam sistem perhubungan gender, ketuanan lelaki yang wujud dalam semua masyarakat beragama Kristian, Sikh, Buddha dan juga Islam – sudah tentunyalah lelaki diutamakan dalam semua bidang, terutama dalam bidang ekonomi dan pemilikan harta benda.

Di Eropah, yang berasaskan pada tamadun Yahudi-Kristian, perwarisan yang lebih tidak adil dilaksanakan: sistem anak lelaki pertama membolot seluruh harta benda bapanya (ibu tidak ada harta kerana perempuan tidak berhak!) atau si mati boleh mewariskan harta peninggalan sesuka hatinya, bahkan kepada kucing dan anjing dan sifar kepada anak dan kaum kerabatnya.

Sekali lagi saya mengaku jahil tentang pengagihan aset si mati menurut ajaran Sikh dan Buddha, tapi saya tahu bahawa dalam Islam ada kelonggaran dalam wasiat.

Contohnya, arwah bapa secara lisan menyampaikan wasiatnya kepada saya seorang sahaja (lelaki) bahawa hartanah peninggalannya dibahagikan sama rata dalam kalangan balu, anak lelaki dan anak perempuannya.

Apabila ibu saya meninggal, tanpa wasiat harta, semua anaknya lelaki dan perempuan juga bersetuju membahagikan hartanah dan wang simpanan arwah sama rata. Aturan faraid ini diterima dan diiktiraf oleh syariah!

Berbalik pada ketegangan psikologi Kassim daripada tiga masalah di atas, sudah tentu lama dahulu boleh terjawab secara rasional dan ilmiah daripada bidang-bidang ilmu yang "sekular".

Tetapi mujurlah dalam sekitar tahun 1985 hingga 1986 baru terjawab oleh Kassim. Kalau tidak, mungkin tidak akan terbitnya daya kreatif yang mengilhamkan Sidang Roh dan juga Hang Jebat sebagai pemberontak (bukan penderhaka) menuntut keadilan.
----------------------
Yunus Ali seorang aktivis sosial dan pemikir hal-ehwal sosio-ekonomi. Sekarang beliau sebagai pengerusi National Institute for Electoral Integrity (NIEI), sebuah NGO yang menjalankan kerja-kerja berkaitan dengan reformasi pilihanraya dan pembangunan demokrasi.

© 2011 Malaysiakini. All rights reserved. English|Malay|中文版|தமிழ்

*SUSAN LOONE's Blog*
May the truth save us all. May Allah bless us.

October 22, 2011

Kassim Ahmad finds his way home.
By Susan Loone

Note by Kassim Ahmad: All praise is due to God, Lord of the worlds. I have posted this for record purposes. God protect me from boastfulness. I am the first to submit. I remain His staunch servant and vicegerent now and forever.

Note: The Malay version of this book was already out in 2008.
Like all of us, who’s taken the road less travelled, those who got caught in a “traffic jam” (philosophically) on crowded highways and byways, who had veered right or left, according to the winds, whims or fancies, will someday return to the chosen path on a straight road home. Usually that happens at the end of our lives.
So it is with Malaysia’s foremost thinker and philosopher Kassim Ahmad, a smart Malaysian son born in 1933 and now lives in Kulim.
Kassim is probably best known for his controversial religious analysis in his book “Hadith, A Re-Examination”.
However, in his 196-page book, The Road Home, Kassim explains his search for the way home in his poem (page 134): I am a wonderer/ On my journey home/ Like the sun, the mountains, the seas, the trees/ and the stars/ choosing the straight path/among the deviant parts/ to return home.
This clearly reflects his academic, political and spiritual journey from socialism to the ‘true’ Islam he found, not one that is “inherited” as it is with most Muslims.
To know more about the thinker’s “interesting adventure” on this, buy Kassim’s book and read! I was thankful to receive a complimentary copy from Lori Lee of ZI Publications, the book’s publisher.
Kassim is a brilliant personality, but I will always remember him best as my employer whom I worked briefly for in the 1990s, doing translation work for his company, Syarikat Terjemahan Nusantara, in one of the old offices in Beach Street.
More about his colorful life can be found in his blog here. We must be grateful that he has documented his thoughts here, for we so lack critical thinking in this land.
I’ve started reading today his autobiography which he begun writing in 1997 as I am intrigued with Kassim who is always bold and courageous in speaking his mind. This boldness earned him almost 5 years in ISA detention in the 70s!
He was released by former premier Mahathir Mohammad, who told Kassim that it was unlikely that he was a Communist! Kassim joined Umno several years later, but is somewhat disappointed with the party as well, as he is with the opposition. (Read page 119).
It’s strange for Mahathir to say this – about Communism – when in 1987, he threw 106 people in ISA detention, during Ops Lallang. Umno, which he ruled with an iron fist, was weak at that point in time. The country was in a havoc state as it is now.
Interestingly, Mahathir wrote the introduction to his book. He quotes George Santayana: “Those who cannot remember the past are condemned to repeat it”. But isn’t Mahathir guilty of the same? I remember that he had suffered from “selective memory” many times!
A more current thinker/writer/film-maker Hishamuddin Rais had a different view of the book, when he read its Malay version. Hisham says, rather disappointed, in the Edge June 2008 and reproduced in Kassim’s blog which he rebutted :
“The engaging Malay intellectual I once thought I knew does not sum up his life experience by making coherent the events that mattered to him. This is the writer who reedited the Hikayat Hang Tuah and brilliantly introduced Jebat as the icon for a progressive Malay society, but he does not reevaluate and to furnish us with the participant’s details of what really happened while he was the main player in the Malaysian political landscape”.
Nevertheless, Kassim’s book comes to me at the height of turbulence in our current academia. Dr Aziz Bari from the International Islamic University has just been suspended, pending sacking from his employer for speaking his mind and sharing his expertise in constitutional law!
This is a weird country we live in! It seems there is little space, if at all, for smart people, let alone, smart Malays! Yet, every cloud has a silver lining. Aziz’s predicament kind of injected some spirit into the student and academia movement with many sectors – activists, students, and politicians – throwing their support behind him, at great risk of their personal freedoms and careers.
But I am comforted by the beautiful and meaningful words from the Quran which I found in Kassim’s book as he journeys through his philosophical, political and religious life.
I wish many of our political leaders would ponder on these words and take stock of what they are doing:
“Show us the straight path, the path of those whom You bless; not of those who have deserved wrath, nor of the strayers”.
“This is the truth, and the truth is all that I utter” (Quran, 38:84).
“On that Day God will pay back all their just dues, and they will realise that God is the very Truth that makes all things manifest” (Quran, 24:25).
With such lovely and inspiring words, any wanderer, even those who have lost their ways, would be able to return home.

Ends)
This entry was posted on Saturday, October 22nd, 2011 at 4:00 am and posted in BOOKS, HISTORY, KEDAH, MAHATHIR MOODS, RELIGIOUS. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed.
________________________________________
« Happiness is…Books from ZI Publications!
Leave a Reply

Enter your comment here...


Susan Loone's Blog by Susan Loone is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported License.
Based on a work at www.sloone.wordpress.com.
Permissions beyond the scope of this license may be available at www.sloone.wordpress.com.
Blog at WordPress.com. Theme: Elegant Grunge by Michael Tyson.
Follow
Follow *SUSAN LOONE's Blog*
Get every new post delivered to your Inbox.
Join 95 other followers



Powered by WordPress.com

SALAH FAHAM TENTANG HUKUM HUDUD

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah33@yahoo.com.my

11 Oktober, 2011

Sesetengah sarjana Islam sekarang mendesak supaya umat Islam tidak mempertikai apa yang dipanggil Hukum Hudud atas alasan ia disebut dalam Quran. Sarjana-sarjana Islam dulu bukan saja berbeza pendapat tentang bilangan kesalahan Hudud, tetapi juga berbeza pendapat tentang hukuman itu sendiri.
Ambil kes murtad, atau keluar dari Islam untuk menganut agama lain. Mereka memetik hadis untuk mengenakan hukuman bunuh, sedangkan kebebasan untuk beragama yang total diisytiharkan nyatakan dengan jelas dalam Quran (2: 256),1,316 tahun mendahului Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia! Dalam pada itu, harus dibezakan antara perbuatan murtad dengan pemberontakan terhadap unang-undang negara. Dalam zaman Khalifah Abu Bakr (632-34), berapa kabilah Arab enggan membayar zakat dan keluar dari Islam. Jadi, peperangan ini bersifat politik, bukan agama. Ia dilakukan untuk mencegah pemberontakan terhadap undang-undang negara.
Saya ingin mendatangkan bantahan terhadap Hukum Hudud, pertama, dari prinsip-prinsip asas dalam Islam, kedua, dari hukum logika, dan ketiga, dari analisis bahasa.
Ada dua prinsip asas yang harus diambil-kira. Pertama, Tuhan memerintahkan kita supaya berlaku adil kepada semua manusia. (Quran, 4: 135; 16: 90). Ini bermakna semua hukuman terhadap semua jenayah mestilah adil. Tiap-tiap jenayah mesti dilihat (1) dari segi beratnya jenayah itu, (2) dari segi sebabnya, dan (3) dari segi keadaan mental penjeyah itu. Ambil kes pembunuhan. Jenayah ini memang berat. Tetapi ia mungkin dilakukan untuk membalas dendam, umpamnya salah seorang ahli keluarga penjenayah itu telah dibunuh atau disakiti oleh pembunuh. Jadi, jarang sekali sesuatu jenayah itu sama dan boleh dikenakan hukuman yang sama.
Kedua, prinsip kerahiman Tuhan. Sifat utama Tuhan itu rahim. Tuhan memeperundang-undangkan ke atas Diri-Nya kerahiman. (Quran, 6: 12) Oleh yang demikian, tidak pantas Tuhan mengenakan hukuman-hukuman yang tetap kepada mana-mana penjenayah. Dia senantiasa membuka pintu taubat kepada semua penjenayah dan senantiasa meringankan hatta mengampuni semua penjenayah. Oleh itu, Hukum Hudud ini tidak logik.
Skeptisme terhadap Hukum Hudud ini telah juga disuarakan oleh Prof. Shad Faruqi. (Lihat The Star, 5 Oktober, 2011; hlm. 30)
Dari dua hujah dari prinsip-prinsip asas yang disebut dalam Quran, kita tidak ada jalan lain kecuali membuat kesimpulan bahawa apa yang dipanggil Hukum Hudud ini timbul dari salah tafsir tentang ayat-ayat yang berkenaan dalam Quran. Saya akan lakukan analisis bahasa ini sekarang.
Perkataan ‘hudud’ disebut sebanyak 14 kali dalam Quran. (2: 187, sekali tentang hubungan suami-isteri dalam bulan puasa; 2: 229, 4 kali tentang perceraian; 2: 230, 2 kali tentang perceraian; 4: 13, sekali tentang faraid; 4: 14, sekali, umum; 9: 97, sekali, umum; 9: 112, sekali, umum; 58: 4, sekali, tentang adat zihar orang Arab, yakni meboikot seks dengan isteri; dan 65: 1, 2 kali, tentang perceraian.) Tiada satu pun perkataan ini merujuk kepada kesalahan atau jenayah tetap, seperti yang dikatakan oleh ahli-ahli hukum klasik itu, iaitu mencuri, berzina, tuduhan berzina, merompak dan murtad (sesetengah sarjana menambah dua lagi kesalahan, iaitu meminum arak dan memberontak). (Lihat Kassim Ahmad, Kontroversi Hukum Hudud (Forum Iqra’, Pulau Pinang: 2002)). Bagaimana mereka boleh mengaitkan lima atau tujuh kesalahan itu (perhatikan murtad tidak dihukum dalm Quran kecuali hukuman kafir), tidaklah jelas.
Harus diingat bahawa Quran itu ada dua konteks. Pertama, konteks sejarah, yakni keterikatannya dengan sejarah Arab abad ke-7. Jadi, hukuman terhadap jenayah pada waktu itu, pada zaman manusia baru keluar dari barbarism di mana-mada kawasan budaya pun, memang amat keras. Salah satu hukuman untuk pencuri di England dalam abad ke-19 potong kepala! (Ibid., hlm. 3.)
Jadi, tiap generasi harus mengkaji semula apa yang mereka warisi dari generasi terdulu supaya ajaran yang silap bolek diperbetul. Malangnya, kecenderungan manusia untuk mendwa-dewakan pemimpin amat kuat.Apabila pemimpin didewa-dewakan, maka kesilapan generasi dulu akan terus kekal diwarisi turun-temurun. Sebagai contoh, oleh kerana umat Islam awal telah mendewa-dewakan Iman Shafi’e, maka kesilapan beliau mewajibkan Hadis/Sunnah Nabi bagi umat Islam (sedangkan ia hanya kebiasaan, ikutan, ‘precedent’) dibawa sampai ke hari ini!
Satu contoh lagi tentang kecenderungan mendewa-dewakan pemimpin kelihatan dari perbuatan Omar Ibni Khattab, mengikut riwayat, apabila Nabi Muhammad baru wafat, beliau berdiri di depan orang ramai mengatakan beliau akan membunuh sesiapa yang mengatakan Nabi wafat. Apabila Abu Bakr datang dan mententeramkan beliau dengan membaca ayat tentang kewaafatan Nabi Muhammad, barulah beliau sedar dan menjadi tenang.
Quran menerangakan kepada kita bahawa kebanyakaan manusia tidak beriman (Quran, 12: 103), dan kebanyakan mereka yang beriman, tidak beriman kecuali menyengutukan Tuhan (Quran,12: 106). Jadi, kita harus benar-benar berwaspada terhadap kecenderungan syirik ini. Dosa syirik tidak diampun oleh Tuhan kecuali melalui taubat yang dilakukan segera. Sebabnya kerana akibat pendewaan terhadap pemimpin membawa padah yang amat buruk kepada masyarakat.

-----------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

KAJI SISTEM DWI-PARTI DEMOKRASI BARAT DENGAN LEBIH KRITIS:
ADAKAH IA YANG PALING BAIK UNTUK KITA IKUT?

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah33@yahoo.com.my

9 Oktober, 2011

Kita cukup kenal dengan fi’il Pembangkang. Semua yang dilakukan oleh Kerajaan, baik atau buruk, dibangkang. Di Eropah tempat tumbuhnya sistem dwi-parti ini, Pembangkang telah menjadi lebih matang, walaupun intisari falsafahnya serupa, iaitu membangkang.
Nasib baik di negara kita, kita telah mengubah-suai sedikit konsep ini hingga Kerajaan bukan saja mewakili suatu jalur ideologi, tetapi pelbagai jalor kaum dan ideologi, empat belas semuanya, terkumpul dalam gabungan Barisan Nasional. Namun demikian, dengan terciptanya media Internet dan sebagainya, Pembangkang telah menjadi lebih pintar untuk mempengaruhi rakyat memberi kuasa kepadanya. Di negara kita, ini telah berlaku dalam Pilihanraya Umum ke-12.
Saya tidak mengatakan bahawa sistem dwi-parti ini tidak ada kebaikannya langsung. Hujah yang diketengahkan oleh pendukung sistem ini mahu wujudkan suatu sistem sekat dan imbang (“check and balance”) supaya tiada Kerajaan diberi kuasa penuh sehingga boleh menjadi diktator.
Kalau kita mengkaji perkara ini dengan kritis dan teliti, kita akan dapati bahawa ia lebih bersifat mitos daripada realiti. Kita semua tahu Eropah sebagai pusat penjajahan yang telah menjajah negara-negera Dunia Ketiga: India, Indonesia, Asia Tenggara, Asia Barat dan Afrika. Mengapa sistem sekatan ini tidak menyekat sistem penjajahan Eropah. Amerika Syarikat sendiri, sebuah republik (Eropah tanpa feudalism) baru-baru ini telah menjajah Afghanistan, Iraq dan Libya. Nyatlah konsep sekatan ini metos!
Tujuan utama kita menubuhkan kerajaan untuk memberi keadilan kepada rakyat. Oleh kerana Tuhan telah menciptakan segala-galanya berpasang-pasang (Quran,13: 3), maka akan ada segelintir rakyat yang akan mensabot misi kerajaan ini. Dengan demikian, tidak ada gunanya kita mendirikan sebuah kerajaan yang lemah. Kerajaan mestilah kuat untuk menghadapi musuh dari dalam dan luar.
Di Eropah sendiri, tempat lahirnya sistem ini, kita sedang melihat kerajaan-kerajaan mereka mendirikan gabungan dengan pelbagai parti berlainan ideologi untuk membolehkan mereka memerintah. Dengan demikian, mereka lemah. Apa lagi sekarang sistem yang dipanggil Liberalisme ini sedang runtuh, kerana kebangkrapan ideologi ini. Jangan lupa ideologi Komunisme juga sudah runtuh.
Sudah sampai masanya kita di Malaysia mengkaji semula sistem ini serta menggantikannya dengan sebuah sistem pemerintahan yang lebih baik. Saya telah menyatakan bahawa sistem ini primitif dan membazir. Tuhan memberikan kita dua tangan. Bayi berumur setahun pun tahu memegang botol susunya dengan kedua-dua belah tangannya. Mengapa kita yang dewasa pula menggunakan sebelah tangan untuk merosakkan kerja sebelah tangan lagi?
Failasuf Inggeris, Thomas Hobbes (1588-1679), dalam karya politiknya Leviathan mensifatkan masyarakat sebagai medan perang “satu lawan semua”. Walaupun Quran ada menyatakan tahap kejiwaan haiwan ini (“satu musuh yang lain”) (Quran, 2: 36), kita disuruh meningkatkan kejiwaan kita ke tahap yang lebih tinggi, yang akan membolehkan kita bekerjasama dengan orang lain untuk kebaikan bersama. Inilah sistem pemerintahan yang perlu kita ciptakan sekarang untuk membawa kita kepada kemajuan yang lebih tinggi.
Semua parti dalam masyarakat kita, mewakili pelbagai suku-kaum dan ideologi, boleh wujud, tetapi mereka mesti wujud dalam suatu permuafakatan yang besar. Tuhan memerinthkan kita dalam Quran supaya mengendalikan urusan kita melalui musyawarah atau perundingan. Dia juga memerintahkan kita memerintah dengan adil. Bolehkah kita panggil ini demokrasi? Abraham Lincoln mentakfrikan demokrasi sebagai “sebuah pemerintahan rakyat, oleh rakyat, untuk rakyat”. Kita boleh menerima takrifan ini, tetapi konsep perundingan yang diajar dalam Quran jauh lebih baik.
Kritikan dan koreksi boleh dibuat dari dalam perkumpulan besar itu, dan juga dari luar oleh masyarakat.
Inilah sistem pemerintahan Islam. Dengan perkataan lain, “Jalan yang lurus” di antara dua penyelewengan besar. (Quran, 1: 6-7) Kita harus susun sistem ini. Setelah keruntuhan dua sistem hidup global, apakah sistem yang akan menggantinya, kalau tidak sistem yang diredai Tuhan?

---------------
KASSIM AHMAD seorang penulis Malaysia bebas. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

“BAJET TERBAIK DALAM SEJARAH”

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_himah33@yahoo.com.my

9 Oktober, 2011

Tajuk ini saya petik dari kata-kata Timbalam Perdana Menteri, Tan Sri Muhyiddin Yassin, yang saya setujui. Atau bajet sejahtera, seperti yang disifatkan oleh Perdana Menteri merngkap Menteri Kewangan sendiri. Bukan saja ia satu bajet yang mengiktiraf dan mengganjari semua kelompok dalam masyarakat kita; ia berlainan dari bajet-bajet dulu, kerana ia mengangkat martabat pertanian dan penternakan kita.
Dulu kita mengimport banyak bahan makanan, termasuk beras, kambing, lembu dan sayur-syuran atas hujah bahawa mengimport lebih murah daripada kita mengelurakannya sendiri. Hujah ini, nampaknya, ditolak dalam bajet ini. Hujah yang dipakai hujah kepentingan bagi rakyat. Beras, daging lembu dan kambing, dan sayur-sayuran itu penting sebagai bahan makanan. Kita tidak boleh bergantung kepada penghasilan di luar negara. Hujah penting mengatasi hujah murah.
Ada beberapa perkara lain yang perlu diperhatikan oleh kita tentang bajet ini. Pertama, ia disediakan oleh pakar-pakar dari Kementerian Kewangan dan institusi-institusi Kerajaan yang berkaitan. Ini menjamainkan kemantapannya. Kedua, simpanan antarabangsa kita tinggi pada kadar RM 414.5 billion (pada 15 September, 2011), yang mampu membiayai import tertngguh untuk 9 bulan. Perhatikan kadar biasa di negara-negara lain empat atau lima bulan. Ia menyeluruh, mengambil-kira kehendak dan kepentingan semua kelompok masyarakat serta mengganjari mereka sedikit atau pada tahap sederhana. Tidak ada kelompok yang ketinggalan. Ini semua satu kejayaan besar. Namun demikan, seperti biasa, pihak Pembangkang memperlekehkannya.
Dalam hal ini, pentinglah rakyat kita mengkaji semula sistem dwi-parti demokrasi Barat yang kita pakai selama ini. Adakah sistem ini paling baik? Kita perlu wujudkan satu sistem lain yang lebih baik dan yang memartabatkan permuafakatan besar dalam masyarakat majmuk kita.
Setelah berkata itu semua, saya ingin menarik perkatian Kerajaan kepada wawasan kita (yang diucapkan oleh mantan Perdana Menteri Tun Dr. Mahathir Mohamad) untuk mencapai bilangan penduduk 70 juta. Mungkin ramai kita telah lupa tentang perkara yang penting ini. Nampaknya, Menteri Kewangan kita pun lupa tentang perkara ini!
Kelupaan ini bahaya. Bangsa kita boleh menjadi bangsa orang tua yang tidak cukup bilangan generasi muda, seperti yang telah berlaku kepada negara-negara maju.
Kita harus melakasanakan dasar antara tiga hingga lima orang anak hetong panjang. Dua atau tiga generasi dulu, bangsa kita memiliki ramai anak, kadang-kadang sampai 9 atau 10 orang. Kebelakangan ini kita terpengaruh dengan konsep perancangan keluarga. Dua atau seorang anak menjadi kebiasaan. Ini akibat inflasi dan kenaikan belanja hidup. Ini pula hasil daripada ekonomi yang berasakan riba. Seperti yang dinyatakan dalam Quran, riba itu tidak mengembangkan, malah meruntuhkan, ekonomi. Seperti kata seorang ahli ekonomi Amerika, riba, seperti kutu anjing, setelah mengihisap darah anjing dan mematikannya, dia sendiri mati!
Oleh itu, Kerajaan kena menggalakkan dasar meramaikan penduduk hingga mencapai 70 juta dalam tahun 2020. Sesuatu pasangan monogami harus digalakkan ada tiga hingga lima orang anak.

-----------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

CATATAN TENTANG SEMINAR KARYA-KARYA KASSIM AHMAD
DI USM PADA 1 OKTOBER, 2011

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah33@yahoo.com.my

3 Oktober, 2011

Seminar ini dianjurkan oleh Persatuan Karyawan Pulau Pinang dan Bahagian Kesusasteraan , Pusat Pengajian Ilmu Kemanusiaan Unversiti Sains Malaysia, berlangsung di Dewan Kuliah A, selama sehari dari pukul 8.30 pagi hingga 5.0 petang. Terdiri dari 4 sesi dengan 10 kertas kerja yang ditulis oleh pensyarah-pensyarah jemputan telah dibentangkan. Seminar telah dirasmikan oleh YB Sr. Haji Muhamad Farid Hj Saad , Setiausaha Politik, Jabatan Perdana Menteri.
Di antara 10 kertas kerja termasuk (1) "Kassim Ahmad Sebagai Seorang Ahli Falsafah" oleh Prof. Zakaria Ali,(Kerana pentingnya saya akan siarkan kertas ini di bawah.) (2)Memoir "Mencari Jalan Pulang" -- Tanggapan Kassim Ahmad tentang Keadilan dan Kebenaran" oleh Prof. Suhaimi Abdul Aziz, (3)"Pemikiran Politik Kassim Ahmad" oleh Prof. Madya Rahman Ismail,(4) "Blog Sebagai Medan Baru Bagi Kassim Ahmad Bersuara" oleh Norazam Ariffin, dan (5) "Benang-benang Rasa dalam Puisi-puisi Terpilih Kassim Ahmad
Pada akhir sidang, saya menjawab secara ringkas komen dan soalan.
Di bawah dimuatkan jawapan saya kepada komen dan soalan itu.
(1) Saya undur dari politik aktif dalam tahun 1996. Saya keluar dari Parti Sosialis Rakyat Malaysia yang saya pimpin selama 18 tahun pada 1984 , kerana pada waktu itu teori dan sistem sosialis telah runtuh di Rusia dan China. Pada 1986 saya menganggotai UMNO hingga sekarang, tetapi saya undur dari politik aktif pada 1996, kerana saya ingin menumpu kepada penulisan saya yang anggap lebih penting. Saya masih ahli UMNO, kerana saya seorang nasionalis yang berpegang kepada falsafah politik Islam.
(2) Dalam hidup saya, saya mencari kebenaran dan keadilan, yang, alhamdulillah, telah saya temui. (Lihat “Surat Terbuka kepada bangsaku”.)
(3) Islam yang saya cari itu Islam peringkat kesempurnaan (Quran, 5: 3), seperti yang diajar oleh Nabi Muhammad dalam Quran
(4) Solat dan ibadah-ibadah lain diajar oleh Tuhan kepada Nabi Ibrahim dan diperturun generasi demi generasi hingga sekarang.
(5) Saya ada banyak guru, dari ibu-bapa saya membawa kepada guru-guru saya di sekolah rendah dan menengah hingga ke universiti, termasuk penulis-penulis buku yang saya baca. Guru saya yang pertama dan akhir itu Tuhan. (Quran, 96: 5; 55:2)
(6) Saya minta supaya Hadis dinilai semula, kerana banyak hadis bercanggah dengan ajaran-ajaran Quran . Secara rasmi kumpulan-kumpulan Hadis tidak muncul sehingga Imam Shafi’e (767-820), melalui tafsirannya yang sabjektif kepada ayat 59, Surah 4, mewajibkan Hadis bagi umat Islam. Hadis muncul apabila pelbagai puak dalam masyarakat Islam awal menggunakan nama Nabi Muhammad untuk menghalalkan pendirian puak masing-masing.

Dua kertas kerja Dr. Zakaria Ali (Ihsan Dr. Zakaria Ali):-

1) KASSIM AHMAD: FILASUF

Oleh

Zakaria Ali


Di dalam Memoirnya Mencari Jalan Pulang: Daripada Sosialisme Kepada Islam, Kassim Ahmad pada muka surat 173 menyebut bahawa saya adalah orang pertama yang mengistihar dia seorang filasuf, satu penghormatan berdasarkan penulisannya yang telah saya baca dan ulas. Dia juga menyebut bahawa saya melukis portretnya yang bertajuk: “Kassim Ahmad, Filasuf”.



Zakaria Ali, “Kassim Ahmad: Filasuf”, Cat Minyak atas kanvas, 50cm x 90 cm, 1994-1996

(Potret Kassim Ahmad oleh Zakarian Ali)

Di dalam kertas kerja ini saya sentuh beberapa perkara yang Kassim Ahmad bangkitkan yang saya rasa mewajarkan pengistirafan tersebut.

Plato, 427-347 BC
(Potret Plato)

Bila kita kaji riwayat hidup and tulisan-tulisan ahli fikir atau filasuf, dari Plato yang hidup pada abad ke 5 Sebelum Masihi hinggalah ke John Dewey yang hidup pada abad ke 20, maka kita mendapati bahawa mereka itu diransang oleh pencarian mendirikan kebenaran.




John Dewey, October 20, 1859 – June 1, 1952


Maksud saya dengan kebenaran itu ialah mengenepikan himpunan kata-kata sampah hingga sampai ke keluli fakta yang kita gunakan untuk memahami realiti. Pemahaman kita itu pula melalui pemikiran yang rasional, dibantu sekali sekala oleh percikan gerak-hati. Perkataan falsafah itu asalnya φιλοσοφία (philosophia) dalam bahasa Yunani yang bererti “sayangkan hikmah”.
Rasa sayang itu menjelma di dalam tulisan-tulisan Kassim Ahmad dalam bentuk cerpen, puisi, esei, risalah, monograf, otobiografi, ditulis dalam semangat yang ingin memahami hidup yang kompleks. Di dalam kompleksiti itulah Kassim Ahmad melihat dirinya terpanggil untuk menebas jalan penuh ranjau menuju ke arah pintu kaca yang difrem oleh cermin yang memantul dan terpantul. Ada masanya pintu itu kelihatan jelas dan ada masa yang lain pula, kelihatan kabur dan sukar didekati.
Dalam sebuah cerpen awal bertajuk “Cerita Biasa”, watak utama Yusuf, pulang ke kampungnya yang terpencil di Kedah, sesudah selesai belajar di universiti di Singapura. Dia mengidap penyakit tanpanama yang menyebabkannya menghampakan harapan keluarga. Ibu bapanya petani membanting tulang ingin dia masuk kerja dengan kerajaan bergaji lumayan sehingga terlepaslah mereka dari genggaman kemiskinan. Bukannya Yusuf dapat ketenangan di kampung kelahirannya tetapi sebaliknya terperangkap di dalam putaran kekeliruan, cuba mengukur jurang antara dua dunia. Satu, dunia kosmopolitan, terdedah kepada Marx dan Lenin, kepada kecurangan, kepada dimensi yang pelbagai; satu lagi, dunia desa yang tradisi, perlahan, terbina oleh lima kali azan solat, oleh rentak menyangkul, menanam, menuai, oleh raungan ibu yang bersalin, oleh pedihnya untuk terus hidup, oleh janji jiwa selamat, oleh maut. Yusuf mendapati dirinya ditawan oleh ragu-ragunya sendiri sehingga dia merasa lega bila terdengar desas desus dia seorang komunis. Setidak-tidaknya itu memberi Yusuf semacam satu identiti, yang merupakan sebuah metafora kebenaran yang sukar dilakar, hatta mencuba sepanjang hayat sekalipun.
Kassim Ahmad menapak masuk gerbang imej-imej yang agak menyegarkan yang belum pernah terjumpa dalam sajak Moden Melayu, yakni, imej matinya Tuhan. Dalam “Sidang Roh”di mana terjadinya drama benci diri seperti yang terdapat dalam dialoq antara “aku” dan “kau”. Rasa sinis sukar tersembunyi di dalam baris-baris pembukaan bahagian I:

perlu sesuatu diperhitungkan kembali
hari ini kita dewasa
tanpa tuhan tanpa impian
kerana besok mungkin terlalu lewat
bagi kiamat yang telah ditangguhkan


Bukan aku sinis
Kau jangan mengatheis
Beritaku dari mereka yang lupa bagaimana untuk hidup
Maka demikian perlu katakata
Supaya maut kita jangan karena bisu


Kalau kau percaya kepada manusia sejahtera
Jangan kau bergembira menurut hukum
(kerana kemenangan)
Kalau kau percaya kepada manusia bebas
Jangan kau berkata menurut hukum
(kerana taatsetia)
Kerana tidak ada hukum yang akan berlaku
(namun digubal dalam pi bi bi)
Yang tidak berperlembagaan di hati

II

Sudah datang berita yang paling kejam
Bagi mereka yang lagi hidup kerana bisa berharap
Dunia ini penjara
Nasi kita akan cukup di syurga
Di atas belakang Dajjal
Telah diperdagangkan hidup
Gelak dan hilai bukan kerana bahagia
Gelak dan hilai kerana papa.


akan bersidang segala roh
anakmu hari ini makan apa
nasi atau beer
ketawanya palsu tangisnya tanpa suara.


III

Nanti akan padamlah dengan sendirinya
Lampu dari menara tinggi
Kerana di bawahnya orang kian mabuk
Dan Tuhan sudah mati.

Kita hurai baris demi baris:

perlu sesuatu diperhitungkan kembali
hari ini kita dewasa

Suara yang bertutur mengambil peranan sebagai pemimim, mengingatkan pengikutnya supaya berhenti seketika untuk memikirkan tentang satu isu, atau sejumlah isu yang masih lagi kabur, terbungkus di dalam “sesuatu”. Ambiguiti adalah strategi yang digunakan Kassim Ahmad sebab jika dia berterus terang menyatakan apakah ”sesuatu” itu maka lesaplah nanti kualiti puitisnya. Walau pun kita sudah merdeka, “dewasa” sama seperti negara-negara lain yang bebas dari penjajahan, kelakuan kita masih lagi kebudak-budakan, tersandung dan jatuh, kekok.

tanpa tuhan tanpa impian
kerana besok mungkin terlalu lewat
bagi kiamat yang telah ditangguhkan

Dunia kini ibarat padang kosong, tanpa tumbuhan, tanpa Tuhan untuk dipercayai. Dalam keadaan yang maha dasyat ini, yang ada hanyanya masa sekarang, kini kekinian, termaktub pada benda-benda yang kita lihat, rasa, sentuh. Esok sudah terlalu lewat, esok sudah berpatah balik, meleding kepada kehendak masa sekarang, tidak ubah macam binatang. Mana binatang ingat esok. Kassim Ahmad melihat dunia sudah gila, seronok memuaskan nafsu dengan arak dan zina. Kepercayaan ini yang didedah Kassim Ahmad, kepercayaan yang dipegang oleh orang-orang durjana yang menolak adanya Hari Pembalasan dengan menangguhnya, menidakkannya.

Bukan aku sinis
Kau jangan mengatheis

Dalam ucapan pendek tetapi padat oleh rasa sinis ini, Kassim Ahmad mengumumkan bahawa dia seorang beriman yang bertimbang rasa, pembawa berita suram, bertanggungjawab mendedahkan kepura-puraan. Sudah terlalu banyak yang dilihatnya sehingga susah hendak duduk diam.

Beritaku dari mereka yang lupa bagaimana untuk hidup
Maka demikian perlu katakata
Supaya maut kita jangan karena bisu

Menganjal sekali lagi oleh tendangan nasib ke atas masyarakat yang disanjung Kassim Ahmad kerana mencuba, dia tetap mempertahankan mereka walaupun mereka gagal membebaskan diri dari cengkaman keazaban. Mereka itulah sumber kekuatannya. Tidak siasia mereka kalah sebab dalam kekalahan itu boleh diperolehi pelajaran, seperti perlunya mengenakan rangka naratif ke atas pengalaman. Demikianlah kuasa kata-kata, memberi struktur kepada kekelam-kabutan sehingga bernas, membuat pergolakan dalam sejarah itu munasabah. Kassim Ahmad menegaskan bahawa walaupun kita menghadapi kehancuran, dia sendiri berdiri teguh sebagai saksi, kental dalam kercayaannya bahawa sebagai penulis, testimoninya pasti membantu anak cucu menyusun strategi untuk menumpulkan ancaman yang bertujuan menghancurkan.
Kassim Ahmad mempersoalkan undang-undang yang digubal untuk menyokong status quo.


Kalau kau percaya kepada manusia sejahtera
Jangan kau bergembira menurut hukum
(kerana kemenangan)
Kalau kau percaya kepada manusia bebas
Jangan kau berkata menurut hukum
(kerana taatsetia)
Kerana tidak ada hukum yang akan berlaku
(namun digubal dalam pi bi bi)
Yang tidak berperlembagaan di hati

Rangkap ketiga menyebut tentang orang ingin keamanan dan orang ingin kebebasan, kedua-duanya wujudan maya. Mereka itu demikian sebab syarat-syarat yang dikenakan ke atas mereka seperti janji kemenangan, janji ketaatsetiaan adalah datangnya dari luar, bukannya dari dalam, bukannya dari hati. Memang perundangan itu adalah tanda ketertipan tetapi perundangan itu itu juga adalah alat penindasan, walaupun adanya seruan untuk menghormati hak asasi manusia yang termaktub pada Piagam Bangsa-bangsa Bersatu.
Bahagian II menggambarkan mereka yang hidup, bergantung pada tali benang harapan yang rapuh. Di sini saya mengesani satu tahap ambiguiti yang menyukarkan pemisahan suara penyair Kassim Ahmad, dan suara ‘kau’yang baru menjelma; kedua-duanya pasti bertembung. Dua suara yang bertentangan berdengung dalam balam kaca. Adakah metafora bahawa dunia ini penjara merupakan pandangan sang penyair, atau adalah pandangan ‘kau’? Dan rujukan kepada makanan yang cukup di syurga adalah sindiran orang-orang durjana, yang menaburkan garam ke atas luka dengan menggambarkan peranan Dajjah samasekali tidak mungkin sebagai binatang pembawa beban.
Baris-baris yang berikutnya adalah lebih jelas, mengenai penghidupan yang siasia, tertawa palsu tersembur dari perut yang kosong bukan perut yang kenyang. Kesedihan ini amat terasa, yang menyarankan amalan biasa kita bila dalam ketakutan kita tertawa kecil. Bila takut kian mencengkam, kekuatan batin kita lumpuh, kita berpatah balik kepada pertahanan yang terakhir: kita pura-pura serba serbinya OK. Dengan adanya kebolehan begitu, kita kerap dapat mengatasi situasi yang susah. Kassim Ahmad bermain dengan paradoks bahawa walaupun baris-baris ini bunyinya negatif, tetapi sebenarnya menggambarkan sesuatu yang positif.
Keadaan putus asa adalah berleluasa sehingga imej sejumlah jiwa bersidang mestilah berlaku dalam keadaan luar masa. Bahasa Melayu itu cantik dengan penggunaan akan sehingga segala sesuatu berlaku pada masa depan itu adalah serba merangkumi. Termasuk di dalamnya urutan masa, palsu-benarnya pergolakan sejarah, kesemuanya bergabung dalam satu jambak masa kini. Perasaan ini tidak ubah seperti yang terpercik di dalam puisi T.S. Eliot Time present and time past /are both perhaps present in time future,/ and time future, contained in the time past./ If all time is eternally present/ all time is unredeemable. Masa kini dan masa lepas/ kedua-duanya ada pada masa depan/ dan masa depan ada terkandung di dalam masa silam/ semua masa kekal dalam masa kini/ semua masa tidak dapat diselamatkan. Pun begitu, Kassim Ahmad tetap menegaskan bahawa soal tempat dan soal masa itu tetap ditunjangi oleh ada tidaknya makanan. Yang satu haram, yang satu lagi halal sehingga memilih mana satu adalah mustahil dalam keadaan yang penuh kepura-puraan itu.
Dalam Bahagian III, Kassim Ahmad mengumumkan bahawa dunia yang semakin gelap gagal menyuruh orang membuat pilihan yang betul. Mereka memilih yang haram sehingga berkesudahan dengan tidak terkawalnya keadaan leka, tidak berakhlak, kacau bilau, dan bunuh membunuh yang berleluasa. Tuhan yang Satu yang patut disembah demi keselamatan dunia dan akhirat sudah tidak diindahkan lagi.
Pesimisme tersebut hilang dalam Universiti Kedua: Kesah Tahanan di Bawah ISA. Kassim Ahmad berusia 43 tahun bila dia ditahan selama lima tahun tanpa bicara, dari November 1976 hingga ke Julai 1981. Buku ini mengandungi sembilan bab. Setiap satunya ada tajuk, diikuti oleh tajuk kecil yang merangka struktur naratif. Tertekan ketika disoalsiat malam yang perpanjangan itu dikendalikan oleh pegawai-pegawai bermulut celupar, Kassim Ahmad selamba. Bila Kassim Ahmad membantah bahawa dia tidak bersalah maka para pegawai naik berang menjadi lebih celupar. Pun begitu, mereka gagal memaksa Kassim Ahmad membuat pengakuan palsu, sesudah diancam, dijerit, dihina, dimalukan. Puas mereka cuba hendak mematahkan semangatnya tetapi gagal. Mereka pujuk dia membaca teks yang sudah ditulis dengan janji dia akan dibebaskan. Kassim Ahmad nampak itu adalah perangkap, lantas enggan berkerjasama. Dia percaya hanya kebenaran itulah saja yang boleh menjamin kebebasan. Dia tetap berkeras kepala dan berhati tegas sehinggalah ke akhir penahanannya: satu kemenangan moral yang tentu memalukan pegawai-pegawai celupar.
Sepanjang penahanan itu, Kassim Ahmad mendirikan perisai diperbuat dari tekad ingin mempertahankan kebenaran. Cabarannya kepada pegawai-pegawai celupar ialah: tuduh saya dalam mahkamah. Ini mereka tidak boleh lakukan sebab Kassim Ahmad tidak buat salah apa-apa.
Kecewa atau luka dalam kurungan sendirian, Kassim Ahmad memperoleh kekuatan dari imannya yang kental pada Allah, membaca al-Quran yang mencerahkan malam segelap-gelap malam. Dia mengkaji tafsiran al-Quran oleh Maulana Muhammad Ali yang dikaji sejak di bangku sekolah lagi, kini menjadi sumber penawar hati.
Di Pusat Tahanan Kassim Ahmad diberi kemudahan luarbiasa mengguna mesin taip, yang kemudiannya ditarik balik. Dia menyiapkan sebuah novel Zaman Pancaroba. Walaupun dalam peringkat draf, novel ini dirampas oleh pihak berkuasa, di samping empat buah buku-buku notanya.
Semasa Kassim Ahmad dalam tahanan, isterinya Sharifah Fawziah bertungkus lumus tanpa letih cuba menerbitkan buku-bukunya. Tiga tujuk keluar satu selepas satu: Risalah Seni Karang Mengarang; Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam; Dialog Dengan Seniman. Kassim Ahmad meluaskan lagi skop Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam 35 muka surat itu menjadi buku setebal 210 dengan tajuk yang sama.
Dua belas perkara yang dihujahkan di dalam Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam dimasukkan ke dalam buku. Kita sentuh perkara-perkara tersebut satu persatu. Pertama, dia menegaskan betapa perlunya teori yang mengasas negara Islam yang moden; kedua, kita secara kolektif boleh membina teori sosial Islam yang moden; ketiga, kenapa tidak adanya teori sosial tersebut sekarang.
Asas teori untuk membina negara Islam yang moden ialah supaya kita tidak kembali terikut-ikut Tanah Besar Arab abad ke 7 bila berhadapan dengan isu-isu semasa. Keadaan zaman sekarang berbeza dari keadaan zaman dahulu itu. Kassim Ahmad menggunakan metafora rumah panas yang tertutup untuk menanam pohon teori tersebut. Dia menyarankan bahawa apa saja teori mestilah tumbuh di dalam cuaca yang sesuai dengannya, cukup dengan hujan dan mata hari, sesuai dengan tempat dan masanya, dibaja dengan khasiat yang cukup. Keadaan tersebut belum lagi terdapat untuk membina teori besar yang sesuai sebab masyarakat Muslim sekarang pecah berpuak-puak. Kebanyakan pemimpin Muslim adalah sekular, mendukung nilai Barat, menyokong demokrasi, mempertahankan kapitalisme. Juga benar, Muslim bersayap kiri menyokong sekularisme, fahaman yang memisahkan agama dari politik. Kumpulan ketiga lebih dogmatic yang mahu mengulangi pemerintahan Islam yang klasikal; mereka musuh Russia dan juga musuh Amerika. Kumpulan keempat adalah para revolusioneer yang memperjuangkan sosialisme Islam. Akhirnya, puak konservatif yang fahaman ortodoksnya menolak Barat bulat-bulat, dan pendirian anti-politiknya meninggalkan kesan negatif ke atas masyarakat Muslim.
Kassim Ahmad percaya bahawa setakat ini intelektual Muslim belum lagi dapat menangkap hikmah yang terkandung di dalam al-Quran: undang-undang, prinsip dan garis panduannya.
Teori Sosial Moden Islam ialah penerokaan ke ruang ide-ide yang mula-mula disebut di dalam Risalah, berat dengan nota-kali rujukan, satu kajian ke atas tafsiran perbandingan teks. Di dalamnya, Kassim Ahmad menolak teori perjuangan kelas anjuran Marx. Sejarah penuh dengan kisah orang-orang berlainan latarbelakang, kelas atasan dan kelas bawahan, raja dan petani, berganding bahu menumpaskan musuh. Kassim Ahmad mengkritik materialisme, satu fahaman yang menganjurkan benda material lebih tinggi nilainya dari nilai spiritual dan moral. Walaupun manusia itu tuan kepada benda-benda material, dia, akhirnya, adalah makhluk spiritual, mempercayai Pengadilan Illahi, hidup baqa, pembalasan dan permaafan. Kassim Ahmad menolak sebagai bohong kata-kata Marx bahawa kehidupan sosiallah yang menentukan kesedaran dan bukan kesedaran yang menentukan kehidupan sosial. Memang faktor sosial dan ekonomi mempengaruhi manusia berfikir tetapi tidak menentukan fikiran dan kesedaran. Kassim Ahmad juga tidak bersetuju dengan Marx yang menolak hakmilik persendirian sebagai kecurian. Kepada Kassim Ahmad manusia berhak memiliki harta hasil usahanya sendiri.
Hadis: Satu Penilaian Semula ialah buku yang membangkitkan banyak kontroversi kerana sejumlah perkara yang Kassim Ahmad sentuh. Pertama, dia kata bukan niatnya hendak membuat masyarakat Melayu keliru, masyarakat yang sekian lama menganggap hadis itu sumber perundangan. Kedua, dia meminta para pembaca janganlah mengesyaki dia bersubahat dengan kaum Orientalis untuk merosakkan Islam. Ketiga, dengan menolak sebilangan hadis bukan bererti dia merendahkan kedudukan Nabi Muhammad; sebaliknya, ini menjernihkan nama Nabi Muhammad sebagai sumber pernyataan-pernyataan palsu yang dilaporkan berpunca daripada beliau. Keempat, dia tidak berniat mengecil-ngecilkan para ilmuan hadis, yang hidup dan yang sudah meninggal. Kelima, dia tidak menolak semua hadis; hadis yang tidak bertentangan dengan al-Quran diterimanya. Keenam, penilaian hadisnya ini berdasarkan kaedah ainul-yaqin, ilmu-yaqin dan haqqal-yaqin. Akhir sekali, dia langsung tidak berminat memaksa pendapat-pendapatnya ke atas orang lain.
Kassim Ahmad menolak empat pandangan yang dipegang oleh ahlul-Hadis, seperti berikut: hadis itu wahyu; Hadis dan Sunnah sinonim; taat pada Rasul bererti berpegang pada hadis; Nabi sebagai pemimpin besar, ‘Ulil-Amri.
Kassim Ahmad bergantung kepada al-Quran untuk mematah hujah-hujah di atas. Pertama, hadis itu wahyu. Ahlul-Hadis ketengahkan 2:129 dan 53: 3-4 untuk menguatkan kes hikmah=hadis. Imam Shafi’i di dalam al-Risalahnya mentafsir hikmah itu sebagai sunnah Nabi, berdasarkan 53:3-4 yang bermaksud:
Beliau tidak bercakap mengikut keinginan sendiri. Ini wahyu Illahi.
Sebaliknya Kassim Ahmad berkata bahawa hikmah=hakim di dalam al-Quran itu ertinya hikmah semata-mata, konsisten dengan 3: 58; 36: 1-2; 43: 1-4; 2: 129 dan 61: 1. Jadi hikmah=hakim bukan bererti Sunnah or ucapan Nabi, seperti yang dianjurkan Imam Shafi’i.
Kassim Ahmad berkata bahawa Sunnah ada beberapa makna: institusi atau adat resam, kelakuan, tabiat atau sistem, dan nasib, memetik sebagai contoh 17:77; 48: 23. Di dalam al-Quran, hadis bererti berita atau perkara, perutusan dan cerita, seperti yang termaktub dalam 66:3; 45:6; 39:23; 56: 77-81 yang dipetik oleh Kassim Ahmad. Dia juga memetik 39: 23 untuk menunjukkan ayat yang cantik; dan memetik 6: 31, untuk menunjukkan makna omong kosong.
Pendapat Imam Shafi’i bahawa ta’at kepada Rasul bererti percaya pada hadis adalah bersandarkan 4:59; 59: 7; 4: 65. Kassim Ahmad pula berkata 4: 59 dan 59: 7 istillah Rasul bukannya nama Muhammad yang disebut. Ini bermaksud mesej daripada Rasul, bukan mesej dari kata-kata Muhammad saja yang mesti dipatuhi. Tunduk kepada Tuhan dipetik dari 34:46; 49: 1; 31: 22; dan 39:54.
Kassim Ahmad memetik pula 4:65 (sebenarnya 4: 59) dan 59: 7 untuk menegaspastikan kerasulan Nabi Muhammad yang dikatakan oleh ahlul Hadis menggubal undang-undang tambahan. Benar, Muhammad adalah pemimpin yang menunjukkan contoh-contoh seperti membayar zakat, menggubal Piagam Madinah, menggaris tingkah laku terhadap abdi dan tawanan perang, dan sebagainya. Perbezaan antara undang-undang yang digubal oleh Nabi Muhammad dan undang-undang yang termaktub di dalam al-Quran ialah undang-undang Nabi bersifat setempat dan boleh diubah sedangkan undang-undang Tuhan sejagat dan mutlak seperti yang tercatit pada 6:114; 6:115; 6:38; 68: 35-38.
Kritikan Kassim Ahmad pada hadis bersandakan sama ada kata-kata itu benar-benar diucapkan oleh Nabi. Ahlul Hadis berhujah bahawa mereka menggunakan kaedah bernama isnad demi mempastikan kebenaran hadis-hadis yang diperturunkan itu. Otoriti yang paling dihormati ialah Bukhari (810-870) dan Muslim (819-875) yang menjalankan tugas menggumpul hadis menggunakan kaedah isnad tersebut, dua ratus tahun sesudah wafatnya Nabi Muhammad pada 632. Isnad bererti menyiasat pelapor-pelapor Hadis sama ada mereka orang yang baik dan enggan berbohong, serta latar belakang setiap seorang. Kassim Ahmad menyenaraikan enam pelapor, bermula dari Nabi sampailah kepada pelapor terakhir yang bercerita kepada Bukhari dan Muslim, menyarankan bahawa terbitnya rasa was-was. Ada kemungkinan pelapor membesar-besarkan sesuatu cerita, atau paling malang, memalsukannya. Bukhari menguip 600,000 hadis dan memilih hanya 7,275. Dengan bilangan yang begitu besar maka pasti terjadi ketidakselarian dan kontradiksi. Kassim Ahmad memberi tiga contoh. Satu, hadis yang bertentangan dengan al-Quran; kedua, hadis yang bertentangan dengan sejarah, sains, dan akal; ketiga, hadis yang bertentangan sesama sendiri.
Kassim Ahmad memberi sepuluh contoh percangahan tersebut dan saya sentuh lapan daripadanya.
Pertama, munculnya Imam Mahadi di akhir zaman untuk memerangi orang-orang yang jahat sehingga hapuslah mereka dan bermulalah zaman aman dan adil. Keselamatan manusia bukan bergantung pada Imam Mahadi, sebaliknya bergantung pada komitmen kita kepada arahan membuat baik dan mencegah jahat. Kedua, hadis yang bercerita pasal Nabi Muhammad boleh membuat bermacam perkara yang pelik-pelik sebab beliau mempunyai mukjizat; padahal hanya satu mukjizat saja yang telah dilakukannya, yakni, membawa al-Quran kepada manusia. Ketiga, syafaat Nabi, yang dinafikan oleh al-Quran. Keempat, membunuh orang murtad; hanya Allah yang berhak ke atas nasib mereka. Kelima, masuk syurga setelah mengucap dua kalimah syahadah sebelum maut. Ini menafikan pengajaran yang dibawa al-Quran yang menyuruh manusia membuat baik dan mencegah jahat, menegakkan kelima-lima tiang agama Islam hingga ke akhir hayat. Keenam, perintah sembahyang. Ada hadis mengenai Nabi Muhammad tawar menawar dengan Allah untuk menurunkan bilangan solat yang banyak sehingga tinggal hanya lima waktu, dengan Nabi Musa bertindak sebagai penasihat Nabi Muhammad. Arahan mendirikan solat, berpuasa, membayar zakat, menunai Haji telah diturunkan kepada Nabi Ibrahim yang diwarisi oleh Nabi Muhammad. Ketujuh, Nabi Muhammad sebagai nujum, boleh membuat ramalan-ramalan padahal beliau tidak berkuasa berbuat demikian. Kelapan, para Nabi, ulama, dan para syuhada boleh mencelah untuk meminta direngankan hukuman ke atas manusia yang berdosa. Hal ini tidak disebut di dalam al-Quran.
Kassim Ahmad menyenaraikan enam perkara yang menunjukkan hadis itu bercanggah sesama sendiri.
Pertama, hadis yang melaporkan Nabi Muhammad melarang orang pencatit kata-katanya; ada pula hadis yang menyuruh orang melaporkan kata-katanya. Kedua-dua hadis sahih. Kedua, mengenai pidato perpisahan Nabi Muhammad. Ada hadis kata Nabi Muhammad meninggalkan al-Quran dan Sunnah. Ada pula hadis kata Nabi Muhammad hanya meninggalkan al-Quran. Ketiga, hukuman zina. Ada hadis kata penzina direjam sampai mati. Ada hadis kata Nabi Muhammad dilaporkan berkata hanya suami perempuan saja yang berhak memukul bininya. Keempat, perjuangan ke jalan Allah. Ada hadis menggalakkan penyertaan yang aktif; ada hadis lain pula yang menyuruh kita berundur. Kelima, ada hadis yang melarang membeza-bezakan darjat para Nabi; ada pula yang kata Nabi Muhammad itu yang terbagus. Keenam, ada hadis kata gunakan hadis dan al-Quran sebagai pegangan hidup; ada pula yang lain kata, hanya pakai al-Quran.
Kassim Ahmad memberi lima contoh hadis yang bercanggah dengan sains, sejarah, dan akal.
Pertama, ada hadis kata matahari turun dan sujud di Arasy, kemudian diperintah balik ke tempat asal. Kedua, arahan solat diterima oleh Nabi Ibrahim terlebih dahulu dan diikuti oleh Nabi Muhammad, seperti yang terbukti dalam sejarah. Ketiga, anti wanita. Ada hadis kata seorang suami suruh isterinya buka puasa sebab dia mahukan seks. Nabi memarahi perempuan itu dan mengarah dia ikut kehendak suami. Keempat, Nabi Muhammad melarang riadah tetapi membenarkan berpanah, berlatih kuda, dan bermain dengan isteri. Kelima, anti-akal. Nabi Muhammad dikatakan melarang sesiapa untuk mentafsir al-Quran menggunakan akal. Sekiranya tafsirannya itu betul maka orang itu berdosa.
Kepalsuan inilah Kassim Ahmad perangi habis-habisan.
Kassim Ahmad menyeru agar orang-orang Muslim kembali kepada ajaran al-Quran.
Saya rasa Kassim Ahmad agak keberatan mengaku kebenaran itu sudah dijumpainya. Sebaliknya dia mungkin mengaku terjumpa sedikit, dan masih lagi mencari. Oleh itu dia menyeru kawan-kawan, malah musuh-musuhnya juga, untuk membantu membetulkan keadaan yang kacau bilau ini, memerangi kepalsuan, demi keselamatan manusia sejagat, demi kesejahteraan kita semua.

Casa de soledad
Diamond Creeks, Behrang Ulu
Tanjong Malim, Perak
9. 10 pm
21 September 2011.

Pelukis, penulis, pensejarah seni, Professor Dr. Zakaria Ali mengajar di Universiti Pendidikan Sultan Idris, Tanjong Malim, Perak.

2) KASSIM AHMAD: FILASUF

Oleh: Zakaria Ali

Di dalam Memoirnya Mencari Jalan Pulang: Daripada Sosialisme Kepada Islam, Kassim Ahmad pada muka surat 173 menyebut bahawa saya adalah orang pertama yang mengistihar dia seorang filasuf, satu penghormatan berdasarkan penulisannya yang telah saya baca dan ulas. Dia juga menyebut bahawa saya melukis portretnya yang bertajuk: “Kassim Ahmad, Filasuf”.



Zakaria Ali, “Kassim Ahmad: Filasuf”, Cat Minyak atas kanvas, 50cm x 90 cm, 1994-1996

(Potret Kassim Ahmad oleh Zakarian Ali)

Di dalam kertas kerja ini saya sentuh beberapa perkara yang Kassim Ahmad bangkitkan yang saya rasa mewajarkan pengistirafan tersebut.

Plato, 427-347 BC
(Potret Plato)

Bila kita kaji riwayat hidup and tulisan-tulisan ahli fikir atau filasuf, dari Plato yang hidup pada abad ke 5 Sebelum Masihi hinggalah ke John Dewey yang hidup pada abad ke 20, maka kita mendapati bahawa mereka itu diransang oleh pencarian mendirikan kebenaran.

John Dewey, October 20, 1859 – June 1, 1952
(Potret John Dewey)

Maksud saya dengan kebenaran itu ialah mengenepikan himpunan kata-kata sampah hingga sampai ke keluli fakta yang kita gunakan untuk memahami realiti. Pemahaman kita itu pula melalui pemikiran yang rasional, dibantu sekali sekala oleh percikan gerak-hati. Perkataan falsafah itu asalnya φιλοσοφία (philosophia) dalam bahasa Yunani yang bererti “sayangkan hikmah”.
Rasa sayang itu menjelma di dalam tulisan-tulisan Kassim Ahmad dalam bentuk cerpen, puisi, esei, risalah, monograf, otobiografi, ditulis dalam semangat yang ingin memahami hidup yang kompleks. Di dalam kompleksiti itulah Kassim Ahmad melihat dirinya terpanggil untuk menebas jalan penuh ranjau menuju ke arah pintu kaca yang difrem oleh cermin yang memantul dan terpantul. Ada masanya pintu itu kelihatan jelas dan ada masa yang lain pula, kelihatan kabur dan sukar didekati.
Dalam sebuah cerpen awal bertajuk “Cerita Biasa”, watak utama Yusuf, pulang ke kampungnya yang terpencil di Kedah, sesudah selesai belajar di universiti di Singapura. Dia mengidap penyakit tanpanama yang menyebabkannya menghampakan harapan keluarga. Ibu bapanya petani membanting tulang ingin dia masuk kerja dengan kerajaan bergaji lumayan sehingga terlepaslah mereka dari genggaman kemiskinan. Bukannya Yusuf dapat ketenangan di kampung kelahirannya tetapi sebaliknya terperangkap di dalam putaran kekeliruan, cuba mengukur jurang antara dua dunia. Satu, dunia kosmopolitan, terdedah kepada Marx dan Lenin, kepada kecurangan, kepada dimensi yang pelbagai; satu lagi, dunia desa yang tradisi, perlahan, terbina oleh lima kali azan solat, oleh rentak menyangkul, menanam, menuai, oleh raungan ibu yang bersalin, oleh pedihnya untuk terus hidup, oleh janji jiwa selamat, oleh maut. Yusuf mendapati dirinya ditawan oleh ragu-ragunya sendiri sehingga dia merasa lega bila terdengar desas desus dia seorang komunis. Setidak-tidaknya itu memberi Yusuf semacam satu identiti, yang merupakan sebuah metafora kebenaran yang sukar dilakar, hatta mencuba sepanjang hayat sekalipun.
Kassim Ahmad menapak masuk gerbang imej-imej yang agak menyegarkan yang belum pernah terjumpa dalam sajak Moden Melayu, yakni, imej matinya Tuhan. Dalam “Sidang Roh”di mana terjadinya drama benci diri seperti yang terdapat dalam dialoq antara “aku” dan “kau”. Rasa sinis sukar tersembunyi di dalam baris-baris pembukaan bahagian I:

perlu sesuatu diperhitungkan kembali
hari ini kita dewasa
tanpa tuhan tanpa impian
kerana besok mungkin terlalu lewat
bagi kiamat yang telah ditangguhkan


Bukan aku sinis
Kau jangan mengatheis
Beritaku dari mereka yang lupa bagaimana untuk hidup
Maka demikian perlu katakata
Supaya maut kita jangan karena bisu


Kalau kau percaya kepada manusia sejahtera
Jangan kau bergembira menurut hukum
(kerana kemenangan)
Kalau kau percaya kepada manusia bebas
Jangan kau berkata menurut hukum
(kerana taatsetia)
Kerana tidak ada hukum yang akan berlaku
(namun digubal dalam pi bi bi)
Yang tidak berperlembagaan di hati

II

Sudah datang berita yang paling kejam
Bagi mereka yang lagi hidup kerana bisa berharap
Dunia ini penjara
Nasi kita akan cukup di syurga
Di atas belakang Dajjal
Telah diperdagangkan hidup
Gelak dan hilai bukan kerana bahagia
Gelak dan hilai kerana papa.


akan bersidang segala roh
anakmu hari ini makan apa
nasi atau beer
ketawanya palsu tangisnya tanpa suara.

III

Nanti akan padamlah dengan sendirinya
Lampu dari menara tinggi
Kerana di bawahnya orang kian mabuk
Dan Tuhan sudah mati.


Kita hurai baris demi baris:

perlu sesuatu diperhitungkan kembali
hari ini kita dewasa

Suara yang bertutur mengambil peranan sebagai pemimim, mengingatkan pengikutnya supaya berhenti seketika untuk memikirkan tentang satu isu, atau sejumlah isu yang masih lagi kabur, terbungkus di dalam “sesuatu”. Ambiguiti adalah strategi yang digunakan Kassim Ahmad sebab jika dia berterus terang menyatakan apakah ”sesuatu” itu maka lesaplah nanti kualiti puitisnya. Walau pun kita sudah merdeka, “dewasa” sama seperti negara-negara lain yang bebas dari penjajahan, kelakuan kita masih lagi kebudak-budakan, tersandung dan jatuh, kekok.

tanpa tuhan tanpa impian
kerana besok mungkin terlalu lewat
bagi kiamat yang telah ditangguhkan

Dunia kini ibarat padang kosong, tanpa tumbuhan, tanpa Tuhan untuk dipercayai. Dalam keadaan yang maha dasyat ini, yang ada hanyanya masa sekarang, kini kekinian, termaktub pada benda-benda yang kita lihat, rasa, sentuh. Esok sudah terlalu lewat, esok sudah berpatah balik, meleding kepada kehendak masa sekarang, tidak ubah macam binatang. Mana binatang ingat esok. Kassim Ahmad melihat dunia sudah gila, seronok memuaskan nafsu dengan arak dan zina. Kepercayaan ini yang didedah Kassim Ahmad, kepercayaan yang dipegang oleh orang-orang durjana yang menolak adanya Hari Pembalasan dengan menangguhnya, menidakkannya.

Bukan aku sinis
Kau jangan mengatheis

Dalam ucapan pendek tetapi padat oleh rasa sinis ini, Kassim Ahmad mengumumkan bahawa dia seorang beriman yang bertimbang rasa, pembawa berita suram, bertanggungjawab mendedahkan kepura-puraan. Sudah terlalu banyak yang dilihatnya sehingga susah hendak duduk diam.

Beritaku dari mereka yang lupa bagaimana untuk hidup
Maka demikian perlu katakata
Supaya maut kita jangan karena bisu

Menganjal sekali lagi oleh tendangan nasib ke atas masyarakat yang disanjung Kassim Ahmad kerana mencuba, dia tetap mempertahankan mereka walaupun mereka gagal membebaskan diri dari cengkaman keazaban. Mereka itulah sumber kekuatannya. Tidak siasia mereka kalah sebab dalam kekalahan itu boleh diperolehi pelajaran, seperti perlunya mengenakan rangka naratif ke atas pengalaman. Demikianlah kuasa kata-kata, memberi struktur kepada kekelam-kabutan sehingga bernas, membuat pergolakan dalam sejarah itu munasabah. Kassim Ahmad menegaskan bahawa walaupun kita menghadapi kehancuran, dia sendiri berdiri teguh sebagai saksi, kental dalam kercayaannya bahawa sebagai penulis, testimoninya pasti membantu anak cucu menyusun strategi untuk menumpulkan ancaman yang bertujuan menghancurkan.
Kassim Ahmad mempersoalkan undang-undang yang digubal untuk menyokong status quo.


Kalau kau percaya kepada manusia sejahtera
Jangan kau bergembira menurut hukum
(kerana kemenangan)
Kalau kau percaya kepada manusia bebas
Jangan kau berkata menurut hukum
(kerana taatsetia)
Kerana tidak ada hukum yang akan berlaku
(namun digubal dalam pi bi bi)
Yang tidak berperlembagaan di hati

Rangkap ketiga menyebut tentang orang ingin keamanan dan orang ingin kebebasan, kedua-duanya wujudan maya. Mereka itu demikian sebab syarat-syarat yang dikenakan ke atas mereka seperti janji kemenangan, janji ketaatsetiaan adalah datangnya dari luar, bukannya dari dalam, bukannya dari hati. Memang perundangan itu adalah tanda ketertipan tetapi perundangan itu itu juga adalah alat penindasan, walaupun adanya seruan untuk menghormati hak asasi manusia yang termaktub pada Piagam Bangsa-bangsa Bersatu.
Bahagian II menggambarkan mereka yang hidup, bergantung pada tali benang harapan yang rapuh. Di sini saya mengesani satu tahap ambiguiti yang menyukarkan pemisahan suara penyair Kassim Ahmad, dan suara ‘kau’yang baru menjelma; kedua-duanya pasti bertembung. Dua suara yang bertentangan berdengung dalam balam kaca. Adakah metafora bahawa dunia ini penjara merupakan pandangan sang penyair, atau adalah pandangan ‘kau’? Dan rujukan kepada makanan yang cukup di syurga adalah sindiran orang-orang durjana, yang menaburkan garam ke atas luka dengan menggambarkan peranan Dajjah samasekali tidak mungkin sebagai binatang pembawa beban.
Baris-baris yang berikutnya adalah lebih jelas, mengenai penghidupan yang siasia, tertawa palsu tersembur dari perut yang kosong bukan perut yang kenyang. Kesedihan ini amat terasa, yang menyarankan amalan biasa kita bila dalam ketakutan kita tertawa kecil. Bila takut kian mencengkam, kekuatan batin kita lumpuh, kita berpatah balik kepada pertahanan yang terakhir: kita pura-pura serba serbinya OK. Dengan adanya kebolehan begitu, kita kerap dapat mengatasi situasi yang susah. Kassim Ahmad bermain dengan paradoks bahawa walaupun baris-baris ini bunyinya negatif, tetapi sebenarnya menggambarkan sesuatu yang positif.
Keadaan putus asa adalah berleluasa sehingga imej sejumlah jiwa bersidang mestilah berlaku dalam keadaan luar masa. Bahasa Melayu itu cantik dengan penggunaan akan sehingga segala sesuatu berlaku pada masa depan itu adalah serba merangkumi. Termasuk di dalamnya urutan masa, palsu-benarnya pergolakan sejarah, kesemuanya bergabung dalam satu jambak masa kini. Perasaan ini tidak ubah seperti yang terpercik di dalam puisi T.S. Eliot Time present and time past /are both perhaps present in time future,/ and time future, contained in the time past./ If all time is eternally present/ all time is unredeemable. Masa kini dan masa lepas/ kedua-duanya ada pada masa depan/ dan masa depan ada terkandung di dalam masa silam/ semua masa kekal dalam masa kini/ semua masa tidak dapat diselamatkan. Pun begitu, Kassim Ahmad tetap menegaskan bahawa soal tempat dan soal masa itu tetap ditunjangi oleh ada tidaknya makanan. Yang satu haram, yang satu lagi halal sehingga memilih mana satu adalah mustahil dalam keadaan yang penuh kepura-puraan itu.
Dalam Bahagian III, Kassim Ahmad mengumumkan bahawa dunia yang semakin gelap gagal menyuruh orang membuat pilihan yang betul. Mereka memilih yang haram sehingga berkesudahan dengan tidak terkawalnya keadaan leka, tidak berakhlak, kacau bilau, dan bunuh membunuh yang berleluasa. Tuhan yang Satu yang patut disembah demi keselamatan dunia dan akhirat sudah tidak diindahkan lagi.
Pesimisme tersebut hilang dalam Universiti Kedua: Kesah Tahanan di Bawah ISA. Kassim Ahmad berusia 43 tahun bila dia ditahan selama lima tahun tanpa bicara, dari November 1976 hingga ke Julai 1981. Buku ini mengandungi sembilan bab. Setiap satunya ada tajuk, diikuti oleh tajuk kecil yang merangka struktur naratif. Tertekan ketika disoalsiat malam yang perpanjangan itu dikendalikan oleh pegawai-pegawai bermulut celupar, Kassim Ahmad selamba. Bila Kassim Ahmad membantah bahawa dia tidak bersalah maka para pegawai naik berang menjadi lebih celupar. Pun begitu, mereka gagal memaksa Kassim Ahmad membuat pengakuan palsu, sesudah diancam, dijerit, dihina, dimalukan. Puas mereka cuba hendak mematahkan semangatnya tetapi gagal. Mereka pujuk dia membaca teks yang sudah ditulis dengan janji dia akan dibebaskan. Kassim Ahmad nampak itu adalah perangkap, lantas enggan berkerjasama. Dia percaya hanya kebenaran itulah saja yang boleh menjamin kebebasan. Dia tetap berkeras kepala dan berhati tegas sehinggalah ke akhir penahanannya: satu kemenangan moral yang tentu memalukan pegawai-pegawai celupar.
Sepanjang penahanan itu, Kassim Ahmad mendirikan perisai diperbuat dari tekad ingin mempertahankan kebenaran. Cabarannya kepada pegawai-pegawai celupar ialah: tuduh saya dalam mahkamah. Ini mereka tidak boleh lakukan sebab Kassim Ahmad tidak buat salah apa-apa.
Kecewa atau luka dalam kurungan sendirian, Kassim Ahmad memperoleh kekuatan dari imannya yang kental pada Allah, membaca al-Quran yang mencerahkan malam segelap-gelap malam. Dia mengkaji tafsiran al-Quran oleh Maulana Muhammad Ali yang dikaji sejak di bangku sekolah lagi, kini menjadi sumber penawar hati.
Di Pusat Tahanan Kassim Ahmad diberi kemudahan luarbiasa mengguna mesin taip, yang kemudiannya ditarik balik. Dia menyiapkan sebuah novel Zaman Pancaroba. Walaupun dalam peringkat draf, novel ini dirampas oleh pihak berkuasa, di samping empat buah buku-buku notanya.
Semasa Kassim Ahmad dalam tahanan, isterinya Sharifah Fawziah bertungkus lumus tanpa letih cuba menerbitkan buku-bukunya. Tiga tujuk keluar satu selepas satu: Risalah Seni Karang Mengarang; Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam; Dialog Dengan Seniman. Kassim Ahmad meluaskan lagi skop Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam 35 muka surat itu menjadi buku setebal 210 dengan tajuk yang sama.
Dua belas perkara yang dihujahkan di dalam Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam dimasukkan ke dalam buku. Kita sentuh perkara-perkara tersebut satu persatu. Pertama, dia menegaskan betapa perlunya teori yang mengasas negara Islam yang moden; kedua, kita secara kolektif boleh membina teori sosial Islam yang moden; ketiga, kenapa tidak adanya teori sosial tersebut sekarang.
Asas teori untuk membina negara Islam yang moden ialah supaya kita tidak kembali terikut-ikut Tanah Besar Arab abad ke 7 bila berhadapan dengan isu-isu semasa. Keadaan zaman sekarang berbeza dari keadaan zaman dahulu itu. Kassim Ahmad menggunakan metafora rumah panas yang tertutup untuk menanam pohon teori tersebut. Dia menyarankan bahawa apa saja teori mestilah tumbuh di dalam cuaca yang sesuai dengannya, cukup dengan hujan dan mata hari, sesuai dengan tempat dan masanya, dibaja dengan khasiat yang cukup. Keadaan tersebut belum lagi terdapat untuk membina teori besar yang sesuai sebab masyarakat Muslim sekarang pecah berpuak-puak. Kebanyakan pemimpin Muslim adalah sekular, mendukung nilai Barat, menyokong demokrasi, mempertahankan kapitalisme. Juga benar, Muslim bersayap kiri menyokong sekularisme, fahaman yang memisahkan agama dari politik. Kumpulan ketiga lebih dogmatic yang mahu mengulangi pemerintahan Islam yang klasikal; mereka musuh Russia dan juga musuh Amerika. Kumpulan keempat adalah para revolusioneer yang memperjuangkan sosialisme Islam. Akhirnya, puak konservatif yang fahaman ortodoksnya menolak Barat bulat-bulat, dan pendirian anti-politiknya meninggalkan kesan negatif ke atas masyarakat Muslim.
Kassim Ahmad percaya bahawa setakat ini intelektual Muslim belum lagi dapat menangkap hikmah yang terkandung di dalam al-Quran: undang-undang, prinsip dan garis panduannya.
Teori Sosial Moden Islam ialah penerokaan ke ruang ide-ide yang mula-mula disebut di dalam Risalah, berat dengan nota-kali rujukan, satu kajian ke atas tafsiran perbandingan teks. Di dalamnya, Kassim Ahmad menolak teori perjuangan kelas anjuran Marx. Sejarah penuh dengan kisah orang-orang berlainan latarbelakang, kelas atasan dan kelas bawahan, raja dan petani, berganding bahu menumpaskan musuh. Kassim Ahmad mengkritik materialisme, satu fahaman yang menganjurkan benda material lebih tinggi nilainya dari nilai spiritual dan moral. Walaupun manusia itu tuan kepada benda-benda material, dia, akhirnya, adalah makhluk spiritual, mempercayai Pengadilan Illahi, hidup baqa, pembalasan dan permaafan. Kassim Ahmad menolak sebagai bohong kata-kata Marx bahawa kehidupan sosiallah yang menentukan kesedaran dan bukan kesedaran yang menentukan kehidupan sosial. Memang faktor sosial dan ekonomi mempengaruhi manusia berfikir tetapi tidak menentukan fikiran dan kesedaran. Kassim Ahmad juga tidak bersetuju dengan Marx yang menolak hakmilik persendirian sebagai kecurian. Kepada Kassim Ahmad manusia berhak memiliki harta hasil usahanya sendiri.
Hadis: Satu Penilaian Semula ialah buku yang membangkitkan banyak kontroversi kerana sejumlah perkara yang Kassim Ahmad sentuh. Pertama, dia kata bukan niatnya hendak membuat masyarakat Melayu keliru, masyarakat yang sekian lama menganggap hadis itu sumber perundangan. Kedua, dia meminta para pembaca janganlah mengesyaki dia bersubahat dengan kaum Orientalis untuk merosakkan Islam. Ketiga, dengan menolak sebilangan hadis bukan bererti dia merendahkan kedudukan Nabi Muhammad; sebaliknya, ini menjernihkan nama Nabi Muhammad sebagai sumber pernyataan-pernyataan palsu yang dilaporkan berpunca daripada beliau. Keempat, dia tidak berniat mengecil-ngecilkan para ilmuan hadis, yang hidup dan yang sudah meninggal. Kelima, dia tidak menolak semua hadis; hadis yang tidak bertentangan dengan al-Quran diterimanya. Keenam, penilaian hadisnya ini berdasarkan kaedah ainul-yaqin, ilmu-yaqin dan haqqal-yaqin. Akhir sekali, dia langsung tidak berminat memaksa pendapat-pendapatnya ke atas orang lain.
Kassim Ahmad menolak empat pandangan yang dipegang oleh ahlul-Hadis, seperti berikut: hadis itu wahyu; Hadis dan Sunnah sinonim; taat pada Rasul bererti berpegang pada hadis; Nabi sebagai pemimpin besar, ‘Ulil-Amri.
Kassim Ahmad bergantung kepada al-Quran untuk mematah hujah-hujah di atas. Pertama, hadis itu wahyu. Ahlul-Hadis ketengahkan 2:129 dan 53: 3-4 untuk menguatkan kes hikmah=hadis. Imam Shafi’i di dalam al-Risalahnya mentafsir hikmah itu sebagai sunnah Nabi, berdasarkan 53:3-4 yang bermaksud:
Beliau tidak bercakap mengikut keinginan sendiri. Ini wahyu Illahi.
Sebaliknya Kassim Ahmad berkata bahawa hikmah=hakim di dalam al-Quran itu ertinya hikmah semata-mata, konsisten dengan 3: 58; 36: 1-2; 43: 1-4; 2: 129 dan 61: 1. Jadi hikmah=hakim bukan bererti Sunnah or ucapan Nabi, seperti yang dianjurkan Imam Shafi’i.
Kassim Ahmad berkata bahawa Sunnah ada beberapa makna: institusi atau adat resam, kelakuan, tabiat atau sistem, dan nasib, memetik sebagai contoh 17:77; 48: 23. Di dalam al-Quran, hadis bererti berita atau perkara, perutusan dan cerita, seperti yang termaktub dalam 66:3; 45:6; 39:23; 56: 77-81 yang dipetik oleh Kassim Ahmad. Dia juga memetik 39: 23 untuk menunjukkan ayat yang cantik; dan memetik 6: 31, untuk menunjukkan makna omong kosong.
Pendapat Imam Shafi’i bahawa ta’at kepada Rasul bererti percaya pada hadis adalah bersandarkan 4:59; 59: 7; 4: 65. Kassim Ahmad pula berkata 4: 59 dan 59: 7 istillah Rasul bukannya nama Muhammad yang disebut. Ini bermaksud mesej daripada Rasul, bukan mesej dari kata-kata Muhammad saja yang mesti dipatuhi. Tunduk kepada Tuhan dipetik dari 34:46; 49: 1; 31: 22; dan 39:54.
Kassim Ahmad memetik pula 4:65 (sebenarnya 4: 59) dan 59: 7 untuk menegaspastikan kerasulan Nabi Muhammad yang dikatakan oleh ahlul Hadis menggubal undang-undang tambahan. Benar, Muhammad adalah pemimpin yang menunjukkan contoh-contoh seperti membayar zakat, menggubal Piagam Madinah, menggaris tingkah laku terhadap abdi dan tawanan perang, dan sebagainya. Perbezaan antara undang-undang yang digubal oleh Nabi Muhammad dan undang-undang yang termaktub di dalam al-Quran ialah undang-undang Nabi bersifat setempat dan boleh diubah sedangkan undang-undang Tuhan sejagat dan mutlak seperti yang tercatit pada 6:114; 6:115; 6:38; 68: 35-38.
Kritikan Kassim Ahmad pada hadis bersandakan sama ada kata-kata itu benar-benar diucapkan oleh Nabi. Ahlul Hadis berhujah bahawa mereka menggunakan kaedah bernama isnad demi mempastikan kebenaran hadis-hadis yang diperturunkan itu. Otoriti yang paling dihormati ialah Bukhari (810-870) dan Muslim (819-875) yang menjalankan tugas menggumpul hadis menggunakan kaedah isnad tersebut, dua ratus tahun sesudah wafatnya Nabi Muhammad pada 632. Isnad bererti menyiasat pelapor-pelapor Hadis sama ada mereka orang yang baik dan enggan berbohong, serta latar belakang setiap seorang. Kassim Ahmad menyenaraikan enam pelapor, bermula dari Nabi sampailah kepada pelapor terakhir yang bercerita kepada Bukhari dan Muslim, menyarankan bahawa terbitnya rasa was-was. Ada kemungkinan pelapor membesar-besarkan sesuatu cerita, atau paling malang, memalsukannya. Bukhari menguip 600,000 hadis dan memilih hanya 7,275. Dengan bilangan yang begitu besar maka pasti terjadi ketidakselarian dan kontradiksi. Kassim Ahmad memberi tiga contoh. Satu, hadis yang bertentangan dengan al-Quran; kedua, hadis yang bertentangan dengan sejarah, sains, dan akal; ketiga, hadis yang bertentangan sesama sendiri.
Kassim Ahmad memberi sepuluh contoh percangahan tersebut dan saya sentuh lapan daripadanya.
Pertama, munculnya Imam Mahadi di akhir zaman untuk memerangi orang-orang yang jahat sehingga hapuslah mereka dan bermulalah zaman aman dan adil. Keselamatan manusia bukan bergantung pada Imam Mahadi, sebaliknya bergantung pada komitmen kita kepada arahan membuat baik dan mencegah jahat. Kedua, hadis yang bercerita pasal Nabi Muhammad boleh membuat bermacam perkara yang pelik-pelik sebab beliau mempunyai mukjizat; padahal hanya satu mukjizat saja yang telah dilakukannya, yakni, membawa al-Quran kepada manusia. Ketiga, syafaat Nabi, yang dinafikan oleh al-Quran. Keempat, membunuh orang murtad; hanya Allah yang berhak ke atas nasib mereka. Kelima, masuk syurga setelah mengucap dua kalimah syahadah sebelum maut. Ini menafikan pengajaran yang dibawa al-Quran yang menyuruh manusia membuat baik dan mencegah jahat, menegakkan kelima-lima tiang agama Islam hingga ke akhir hayat. Keenam, perintah sembahyang. Ada hadis mengenai Nabi Muhammad tawar menawar dengan Allah untuk menurunkan bilangan solat yang banyak sehingga tinggal hanya lima waktu, dengan Nabi Musa bertindak sebagai penasihat Nabi Muhammad. Arahan mendirikan solat, berpuasa, membayar zakat, menunai Haji telah diturunkan kepada Nabi Ibrahim yang diwarisi oleh Nabi Muhammad. Ketujuh, Nabi Muhammad sebagai nujum, boleh membuat ramalan-ramalan padahal beliau tidak berkuasa berbuat demikian. Kelapan, para Nabi, ulama, dan para syuhada boleh mencelah untuk meminta direngankan hukuman ke atas manusia yang berdosa. Hal ini tidak disebut di dalam al-Quran.
Kassim Ahmad menyenaraikan enam perkara yang menunjukkan hadis itu bercanggah sesama sendiri.
Pertama, hadis yang melaporkan Nabi Muhammad melarang orang pencatit kata-katanya; ada pula hadis yang menyuruh orang melaporkan kata-katanya. Kedua-dua hadis sahih. Kedua, mengenai pidato perpisahan Nabi Muhammad. Ada hadis kata Nabi Muhammad meninggalkan al-Quran dan Sunnah. Ada pula hadis kata Nabi Muhammad hanya meninggalkan al-Quran. Ketiga, hukuman zina. Ada hadis kata penzina direjam sampai mati. Ada hadis kata Nabi Muhammad dilaporkan berkata hanya suami perempuan saja yang berhak memukul bininya. Keempat, perjuangan ke jalan Allah. Ada hadis menggalakkan penyertaan yang aktif; ada hadis lain pula yang menyuruh kita berundur. Kelima, ada hadis yang melarang membeza-bezakan darjat para Nabi; ada pula yang kata Nabi Muhammad itu yang terbagus. Keenam, ada hadis kata gunakan hadis dan al-Quran sebagai pegangan hidup; ada pula yang lain kata, hanya pakai al-Quran.
Kassim Ahmad memberi lima contoh hadis yang bercanggah dengan sains, sejarah, dan akal.
Pertama, ada hadis kata matahari turun dan sujud di Arasy, kemudian diperintah balik ke tempat asal. Kedua, arahan solat diterima oleh Nabi Ibrahim terlebih dahulu dan diikuti oleh Nabi Muhammad, seperti yang terbukti dalam sejarah. Ketiga, anti wanita. Ada hadis kata seorang suami suruh isterinya buka puasa sebab dia mahukan seks. Nabi memarahi perempuan itu dan mengarah dia ikut kehendak suami. Keempat, Nabi Muhammad melarang riadah tetapi membenarkan berpanah, berlatih kuda, dan bermain dengan isteri. Kelima, anti-akal. Nabi Muhammad dikatakan melarang sesiapa untuk mentafsir al-Quran menggunakan akal. Sekiranya tafsirannya itu betul maka orang itu berdosa.
Kepalsuan inilah Kassim Ahmad perangi habis-habisan.
Kassim Ahmad menyeru agar orang-orang Muslim kembali kepada ajaran al-Quran.
Saya rasa Kassim Ahmad agak keberatan mengaku kebenaran itu sudah dijumpainya. Sebaliknya dia mungkin mengaku terjumpa sedikit, dan masih lagi mencari. Oleh itu dia menyeru kawan-kawan, malah musuh-musuhnya juga, untuk membantu membetulkan keadaan yang kacau bilau ini, memerangi kepalsuan, demi keselamatan manusia sejagat, demi kesejahteraan kita semua.


Casa de soledad
Diamond Creeks, Behrang Ulu
Tanjong Malim, Perak
9. 10 pm
21 September 2011.

Pelukis, penulis, pensejarah seni, Professor Dr. Zakaria Ali mengajar di Universiti Pendidikan Sultan Idris, Tanjong Malim, Perak.


-----------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau: