CATATAN TENTANG SEMINAR KARYA-KARYA KASSIM AHMAD
DI USM PADA 1 OKTOBER, 2011

Oleh: Kassim Ahmad
Darul_hikmah33@yahoo.com.my

3 Oktober, 2011

Seminar ini dianjurkan oleh Persatuan Karyawan Pulau Pinang dan Bahagian Kesusasteraan , Pusat Pengajian Ilmu Kemanusiaan Unversiti Sains Malaysia, berlangsung di Dewan Kuliah A, selama sehari dari pukul 8.30 pagi hingga 5.0 petang. Terdiri dari 4 sesi dengan 10 kertas kerja yang ditulis oleh pensyarah-pensyarah jemputan telah dibentangkan. Seminar telah dirasmikan oleh YB Sr. Haji Muhamad Farid Hj Saad , Setiausaha Politik, Jabatan Perdana Menteri.
Di antara 10 kertas kerja termasuk (1) "Kassim Ahmad Sebagai Seorang Ahli Falsafah" oleh Prof. Zakaria Ali,(Kerana pentingnya saya akan siarkan kertas ini di bawah.) (2)Memoir "Mencari Jalan Pulang" -- Tanggapan Kassim Ahmad tentang Keadilan dan Kebenaran" oleh Prof. Suhaimi Abdul Aziz, (3)"Pemikiran Politik Kassim Ahmad" oleh Prof. Madya Rahman Ismail,(4) "Blog Sebagai Medan Baru Bagi Kassim Ahmad Bersuara" oleh Norazam Ariffin, dan (5) "Benang-benang Rasa dalam Puisi-puisi Terpilih Kassim Ahmad
Pada akhir sidang, saya menjawab secara ringkas komen dan soalan.
Di bawah dimuatkan jawapan saya kepada komen dan soalan itu.
(1) Saya undur dari politik aktif dalam tahun 1996. Saya keluar dari Parti Sosialis Rakyat Malaysia yang saya pimpin selama 18 tahun pada 1984 , kerana pada waktu itu teori dan sistem sosialis telah runtuh di Rusia dan China. Pada 1986 saya menganggotai UMNO hingga sekarang, tetapi saya undur dari politik aktif pada 1996, kerana saya ingin menumpu kepada penulisan saya yang anggap lebih penting. Saya masih ahli UMNO, kerana saya seorang nasionalis yang berpegang kepada falsafah politik Islam.
(2) Dalam hidup saya, saya mencari kebenaran dan keadilan, yang, alhamdulillah, telah saya temui. (Lihat “Surat Terbuka kepada bangsaku”.)
(3) Islam yang saya cari itu Islam peringkat kesempurnaan (Quran, 5: 3), seperti yang diajar oleh Nabi Muhammad dalam Quran
(4) Solat dan ibadah-ibadah lain diajar oleh Tuhan kepada Nabi Ibrahim dan diperturun generasi demi generasi hingga sekarang.
(5) Saya ada banyak guru, dari ibu-bapa saya membawa kepada guru-guru saya di sekolah rendah dan menengah hingga ke universiti, termasuk penulis-penulis buku yang saya baca. Guru saya yang pertama dan akhir itu Tuhan. (Quran, 96: 5; 55:2)
(6) Saya minta supaya Hadis dinilai semula, kerana banyak hadis bercanggah dengan ajaran-ajaran Quran . Secara rasmi kumpulan-kumpulan Hadis tidak muncul sehingga Imam Shafi’e (767-820), melalui tafsirannya yang sabjektif kepada ayat 59, Surah 4, mewajibkan Hadis bagi umat Islam. Hadis muncul apabila pelbagai puak dalam masyarakat Islam awal menggunakan nama Nabi Muhammad untuk menghalalkan pendirian puak masing-masing.

Dua kertas kerja Dr. Zakaria Ali (Ihsan Dr. Zakaria Ali):-

1) KASSIM AHMAD: FILASUF

Oleh

Zakaria Ali


Di dalam Memoirnya Mencari Jalan Pulang: Daripada Sosialisme Kepada Islam, Kassim Ahmad pada muka surat 173 menyebut bahawa saya adalah orang pertama yang mengistihar dia seorang filasuf, satu penghormatan berdasarkan penulisannya yang telah saya baca dan ulas. Dia juga menyebut bahawa saya melukis portretnya yang bertajuk: “Kassim Ahmad, Filasuf”.



Zakaria Ali, “Kassim Ahmad: Filasuf”, Cat Minyak atas kanvas, 50cm x 90 cm, 1994-1996

(Potret Kassim Ahmad oleh Zakarian Ali)

Di dalam kertas kerja ini saya sentuh beberapa perkara yang Kassim Ahmad bangkitkan yang saya rasa mewajarkan pengistirafan tersebut.

Plato, 427-347 BC
(Potret Plato)

Bila kita kaji riwayat hidup and tulisan-tulisan ahli fikir atau filasuf, dari Plato yang hidup pada abad ke 5 Sebelum Masihi hinggalah ke John Dewey yang hidup pada abad ke 20, maka kita mendapati bahawa mereka itu diransang oleh pencarian mendirikan kebenaran.




John Dewey, October 20, 1859 – June 1, 1952


Maksud saya dengan kebenaran itu ialah mengenepikan himpunan kata-kata sampah hingga sampai ke keluli fakta yang kita gunakan untuk memahami realiti. Pemahaman kita itu pula melalui pemikiran yang rasional, dibantu sekali sekala oleh percikan gerak-hati. Perkataan falsafah itu asalnya φιλοσοφία (philosophia) dalam bahasa Yunani yang bererti “sayangkan hikmah”.
Rasa sayang itu menjelma di dalam tulisan-tulisan Kassim Ahmad dalam bentuk cerpen, puisi, esei, risalah, monograf, otobiografi, ditulis dalam semangat yang ingin memahami hidup yang kompleks. Di dalam kompleksiti itulah Kassim Ahmad melihat dirinya terpanggil untuk menebas jalan penuh ranjau menuju ke arah pintu kaca yang difrem oleh cermin yang memantul dan terpantul. Ada masanya pintu itu kelihatan jelas dan ada masa yang lain pula, kelihatan kabur dan sukar didekati.
Dalam sebuah cerpen awal bertajuk “Cerita Biasa”, watak utama Yusuf, pulang ke kampungnya yang terpencil di Kedah, sesudah selesai belajar di universiti di Singapura. Dia mengidap penyakit tanpanama yang menyebabkannya menghampakan harapan keluarga. Ibu bapanya petani membanting tulang ingin dia masuk kerja dengan kerajaan bergaji lumayan sehingga terlepaslah mereka dari genggaman kemiskinan. Bukannya Yusuf dapat ketenangan di kampung kelahirannya tetapi sebaliknya terperangkap di dalam putaran kekeliruan, cuba mengukur jurang antara dua dunia. Satu, dunia kosmopolitan, terdedah kepada Marx dan Lenin, kepada kecurangan, kepada dimensi yang pelbagai; satu lagi, dunia desa yang tradisi, perlahan, terbina oleh lima kali azan solat, oleh rentak menyangkul, menanam, menuai, oleh raungan ibu yang bersalin, oleh pedihnya untuk terus hidup, oleh janji jiwa selamat, oleh maut. Yusuf mendapati dirinya ditawan oleh ragu-ragunya sendiri sehingga dia merasa lega bila terdengar desas desus dia seorang komunis. Setidak-tidaknya itu memberi Yusuf semacam satu identiti, yang merupakan sebuah metafora kebenaran yang sukar dilakar, hatta mencuba sepanjang hayat sekalipun.
Kassim Ahmad menapak masuk gerbang imej-imej yang agak menyegarkan yang belum pernah terjumpa dalam sajak Moden Melayu, yakni, imej matinya Tuhan. Dalam “Sidang Roh”di mana terjadinya drama benci diri seperti yang terdapat dalam dialoq antara “aku” dan “kau”. Rasa sinis sukar tersembunyi di dalam baris-baris pembukaan bahagian I:

perlu sesuatu diperhitungkan kembali
hari ini kita dewasa
tanpa tuhan tanpa impian
kerana besok mungkin terlalu lewat
bagi kiamat yang telah ditangguhkan


Bukan aku sinis
Kau jangan mengatheis
Beritaku dari mereka yang lupa bagaimana untuk hidup
Maka demikian perlu katakata
Supaya maut kita jangan karena bisu


Kalau kau percaya kepada manusia sejahtera
Jangan kau bergembira menurut hukum
(kerana kemenangan)
Kalau kau percaya kepada manusia bebas
Jangan kau berkata menurut hukum
(kerana taatsetia)
Kerana tidak ada hukum yang akan berlaku
(namun digubal dalam pi bi bi)
Yang tidak berperlembagaan di hati

II

Sudah datang berita yang paling kejam
Bagi mereka yang lagi hidup kerana bisa berharap
Dunia ini penjara
Nasi kita akan cukup di syurga
Di atas belakang Dajjal
Telah diperdagangkan hidup
Gelak dan hilai bukan kerana bahagia
Gelak dan hilai kerana papa.


akan bersidang segala roh
anakmu hari ini makan apa
nasi atau beer
ketawanya palsu tangisnya tanpa suara.


III

Nanti akan padamlah dengan sendirinya
Lampu dari menara tinggi
Kerana di bawahnya orang kian mabuk
Dan Tuhan sudah mati.

Kita hurai baris demi baris:

perlu sesuatu diperhitungkan kembali
hari ini kita dewasa

Suara yang bertutur mengambil peranan sebagai pemimim, mengingatkan pengikutnya supaya berhenti seketika untuk memikirkan tentang satu isu, atau sejumlah isu yang masih lagi kabur, terbungkus di dalam “sesuatu”. Ambiguiti adalah strategi yang digunakan Kassim Ahmad sebab jika dia berterus terang menyatakan apakah ”sesuatu” itu maka lesaplah nanti kualiti puitisnya. Walau pun kita sudah merdeka, “dewasa” sama seperti negara-negara lain yang bebas dari penjajahan, kelakuan kita masih lagi kebudak-budakan, tersandung dan jatuh, kekok.

tanpa tuhan tanpa impian
kerana besok mungkin terlalu lewat
bagi kiamat yang telah ditangguhkan

Dunia kini ibarat padang kosong, tanpa tumbuhan, tanpa Tuhan untuk dipercayai. Dalam keadaan yang maha dasyat ini, yang ada hanyanya masa sekarang, kini kekinian, termaktub pada benda-benda yang kita lihat, rasa, sentuh. Esok sudah terlalu lewat, esok sudah berpatah balik, meleding kepada kehendak masa sekarang, tidak ubah macam binatang. Mana binatang ingat esok. Kassim Ahmad melihat dunia sudah gila, seronok memuaskan nafsu dengan arak dan zina. Kepercayaan ini yang didedah Kassim Ahmad, kepercayaan yang dipegang oleh orang-orang durjana yang menolak adanya Hari Pembalasan dengan menangguhnya, menidakkannya.

Bukan aku sinis
Kau jangan mengatheis

Dalam ucapan pendek tetapi padat oleh rasa sinis ini, Kassim Ahmad mengumumkan bahawa dia seorang beriman yang bertimbang rasa, pembawa berita suram, bertanggungjawab mendedahkan kepura-puraan. Sudah terlalu banyak yang dilihatnya sehingga susah hendak duduk diam.

Beritaku dari mereka yang lupa bagaimana untuk hidup
Maka demikian perlu katakata
Supaya maut kita jangan karena bisu

Menganjal sekali lagi oleh tendangan nasib ke atas masyarakat yang disanjung Kassim Ahmad kerana mencuba, dia tetap mempertahankan mereka walaupun mereka gagal membebaskan diri dari cengkaman keazaban. Mereka itulah sumber kekuatannya. Tidak siasia mereka kalah sebab dalam kekalahan itu boleh diperolehi pelajaran, seperti perlunya mengenakan rangka naratif ke atas pengalaman. Demikianlah kuasa kata-kata, memberi struktur kepada kekelam-kabutan sehingga bernas, membuat pergolakan dalam sejarah itu munasabah. Kassim Ahmad menegaskan bahawa walaupun kita menghadapi kehancuran, dia sendiri berdiri teguh sebagai saksi, kental dalam kercayaannya bahawa sebagai penulis, testimoninya pasti membantu anak cucu menyusun strategi untuk menumpulkan ancaman yang bertujuan menghancurkan.
Kassim Ahmad mempersoalkan undang-undang yang digubal untuk menyokong status quo.


Kalau kau percaya kepada manusia sejahtera
Jangan kau bergembira menurut hukum
(kerana kemenangan)
Kalau kau percaya kepada manusia bebas
Jangan kau berkata menurut hukum
(kerana taatsetia)
Kerana tidak ada hukum yang akan berlaku
(namun digubal dalam pi bi bi)
Yang tidak berperlembagaan di hati

Rangkap ketiga menyebut tentang orang ingin keamanan dan orang ingin kebebasan, kedua-duanya wujudan maya. Mereka itu demikian sebab syarat-syarat yang dikenakan ke atas mereka seperti janji kemenangan, janji ketaatsetiaan adalah datangnya dari luar, bukannya dari dalam, bukannya dari hati. Memang perundangan itu adalah tanda ketertipan tetapi perundangan itu itu juga adalah alat penindasan, walaupun adanya seruan untuk menghormati hak asasi manusia yang termaktub pada Piagam Bangsa-bangsa Bersatu.
Bahagian II menggambarkan mereka yang hidup, bergantung pada tali benang harapan yang rapuh. Di sini saya mengesani satu tahap ambiguiti yang menyukarkan pemisahan suara penyair Kassim Ahmad, dan suara ‘kau’yang baru menjelma; kedua-duanya pasti bertembung. Dua suara yang bertentangan berdengung dalam balam kaca. Adakah metafora bahawa dunia ini penjara merupakan pandangan sang penyair, atau adalah pandangan ‘kau’? Dan rujukan kepada makanan yang cukup di syurga adalah sindiran orang-orang durjana, yang menaburkan garam ke atas luka dengan menggambarkan peranan Dajjah samasekali tidak mungkin sebagai binatang pembawa beban.
Baris-baris yang berikutnya adalah lebih jelas, mengenai penghidupan yang siasia, tertawa palsu tersembur dari perut yang kosong bukan perut yang kenyang. Kesedihan ini amat terasa, yang menyarankan amalan biasa kita bila dalam ketakutan kita tertawa kecil. Bila takut kian mencengkam, kekuatan batin kita lumpuh, kita berpatah balik kepada pertahanan yang terakhir: kita pura-pura serba serbinya OK. Dengan adanya kebolehan begitu, kita kerap dapat mengatasi situasi yang susah. Kassim Ahmad bermain dengan paradoks bahawa walaupun baris-baris ini bunyinya negatif, tetapi sebenarnya menggambarkan sesuatu yang positif.
Keadaan putus asa adalah berleluasa sehingga imej sejumlah jiwa bersidang mestilah berlaku dalam keadaan luar masa. Bahasa Melayu itu cantik dengan penggunaan akan sehingga segala sesuatu berlaku pada masa depan itu adalah serba merangkumi. Termasuk di dalamnya urutan masa, palsu-benarnya pergolakan sejarah, kesemuanya bergabung dalam satu jambak masa kini. Perasaan ini tidak ubah seperti yang terpercik di dalam puisi T.S. Eliot Time present and time past /are both perhaps present in time future,/ and time future, contained in the time past./ If all time is eternally present/ all time is unredeemable. Masa kini dan masa lepas/ kedua-duanya ada pada masa depan/ dan masa depan ada terkandung di dalam masa silam/ semua masa kekal dalam masa kini/ semua masa tidak dapat diselamatkan. Pun begitu, Kassim Ahmad tetap menegaskan bahawa soal tempat dan soal masa itu tetap ditunjangi oleh ada tidaknya makanan. Yang satu haram, yang satu lagi halal sehingga memilih mana satu adalah mustahil dalam keadaan yang penuh kepura-puraan itu.
Dalam Bahagian III, Kassim Ahmad mengumumkan bahawa dunia yang semakin gelap gagal menyuruh orang membuat pilihan yang betul. Mereka memilih yang haram sehingga berkesudahan dengan tidak terkawalnya keadaan leka, tidak berakhlak, kacau bilau, dan bunuh membunuh yang berleluasa. Tuhan yang Satu yang patut disembah demi keselamatan dunia dan akhirat sudah tidak diindahkan lagi.
Pesimisme tersebut hilang dalam Universiti Kedua: Kesah Tahanan di Bawah ISA. Kassim Ahmad berusia 43 tahun bila dia ditahan selama lima tahun tanpa bicara, dari November 1976 hingga ke Julai 1981. Buku ini mengandungi sembilan bab. Setiap satunya ada tajuk, diikuti oleh tajuk kecil yang merangka struktur naratif. Tertekan ketika disoalsiat malam yang perpanjangan itu dikendalikan oleh pegawai-pegawai bermulut celupar, Kassim Ahmad selamba. Bila Kassim Ahmad membantah bahawa dia tidak bersalah maka para pegawai naik berang menjadi lebih celupar. Pun begitu, mereka gagal memaksa Kassim Ahmad membuat pengakuan palsu, sesudah diancam, dijerit, dihina, dimalukan. Puas mereka cuba hendak mematahkan semangatnya tetapi gagal. Mereka pujuk dia membaca teks yang sudah ditulis dengan janji dia akan dibebaskan. Kassim Ahmad nampak itu adalah perangkap, lantas enggan berkerjasama. Dia percaya hanya kebenaran itulah saja yang boleh menjamin kebebasan. Dia tetap berkeras kepala dan berhati tegas sehinggalah ke akhir penahanannya: satu kemenangan moral yang tentu memalukan pegawai-pegawai celupar.
Sepanjang penahanan itu, Kassim Ahmad mendirikan perisai diperbuat dari tekad ingin mempertahankan kebenaran. Cabarannya kepada pegawai-pegawai celupar ialah: tuduh saya dalam mahkamah. Ini mereka tidak boleh lakukan sebab Kassim Ahmad tidak buat salah apa-apa.
Kecewa atau luka dalam kurungan sendirian, Kassim Ahmad memperoleh kekuatan dari imannya yang kental pada Allah, membaca al-Quran yang mencerahkan malam segelap-gelap malam. Dia mengkaji tafsiran al-Quran oleh Maulana Muhammad Ali yang dikaji sejak di bangku sekolah lagi, kini menjadi sumber penawar hati.
Di Pusat Tahanan Kassim Ahmad diberi kemudahan luarbiasa mengguna mesin taip, yang kemudiannya ditarik balik. Dia menyiapkan sebuah novel Zaman Pancaroba. Walaupun dalam peringkat draf, novel ini dirampas oleh pihak berkuasa, di samping empat buah buku-buku notanya.
Semasa Kassim Ahmad dalam tahanan, isterinya Sharifah Fawziah bertungkus lumus tanpa letih cuba menerbitkan buku-bukunya. Tiga tujuk keluar satu selepas satu: Risalah Seni Karang Mengarang; Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam; Dialog Dengan Seniman. Kassim Ahmad meluaskan lagi skop Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam 35 muka surat itu menjadi buku setebal 210 dengan tajuk yang sama.
Dua belas perkara yang dihujahkan di dalam Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam dimasukkan ke dalam buku. Kita sentuh perkara-perkara tersebut satu persatu. Pertama, dia menegaskan betapa perlunya teori yang mengasas negara Islam yang moden; kedua, kita secara kolektif boleh membina teori sosial Islam yang moden; ketiga, kenapa tidak adanya teori sosial tersebut sekarang.
Asas teori untuk membina negara Islam yang moden ialah supaya kita tidak kembali terikut-ikut Tanah Besar Arab abad ke 7 bila berhadapan dengan isu-isu semasa. Keadaan zaman sekarang berbeza dari keadaan zaman dahulu itu. Kassim Ahmad menggunakan metafora rumah panas yang tertutup untuk menanam pohon teori tersebut. Dia menyarankan bahawa apa saja teori mestilah tumbuh di dalam cuaca yang sesuai dengannya, cukup dengan hujan dan mata hari, sesuai dengan tempat dan masanya, dibaja dengan khasiat yang cukup. Keadaan tersebut belum lagi terdapat untuk membina teori besar yang sesuai sebab masyarakat Muslim sekarang pecah berpuak-puak. Kebanyakan pemimpin Muslim adalah sekular, mendukung nilai Barat, menyokong demokrasi, mempertahankan kapitalisme. Juga benar, Muslim bersayap kiri menyokong sekularisme, fahaman yang memisahkan agama dari politik. Kumpulan ketiga lebih dogmatic yang mahu mengulangi pemerintahan Islam yang klasikal; mereka musuh Russia dan juga musuh Amerika. Kumpulan keempat adalah para revolusioneer yang memperjuangkan sosialisme Islam. Akhirnya, puak konservatif yang fahaman ortodoksnya menolak Barat bulat-bulat, dan pendirian anti-politiknya meninggalkan kesan negatif ke atas masyarakat Muslim.
Kassim Ahmad percaya bahawa setakat ini intelektual Muslim belum lagi dapat menangkap hikmah yang terkandung di dalam al-Quran: undang-undang, prinsip dan garis panduannya.
Teori Sosial Moden Islam ialah penerokaan ke ruang ide-ide yang mula-mula disebut di dalam Risalah, berat dengan nota-kali rujukan, satu kajian ke atas tafsiran perbandingan teks. Di dalamnya, Kassim Ahmad menolak teori perjuangan kelas anjuran Marx. Sejarah penuh dengan kisah orang-orang berlainan latarbelakang, kelas atasan dan kelas bawahan, raja dan petani, berganding bahu menumpaskan musuh. Kassim Ahmad mengkritik materialisme, satu fahaman yang menganjurkan benda material lebih tinggi nilainya dari nilai spiritual dan moral. Walaupun manusia itu tuan kepada benda-benda material, dia, akhirnya, adalah makhluk spiritual, mempercayai Pengadilan Illahi, hidup baqa, pembalasan dan permaafan. Kassim Ahmad menolak sebagai bohong kata-kata Marx bahawa kehidupan sosiallah yang menentukan kesedaran dan bukan kesedaran yang menentukan kehidupan sosial. Memang faktor sosial dan ekonomi mempengaruhi manusia berfikir tetapi tidak menentukan fikiran dan kesedaran. Kassim Ahmad juga tidak bersetuju dengan Marx yang menolak hakmilik persendirian sebagai kecurian. Kepada Kassim Ahmad manusia berhak memiliki harta hasil usahanya sendiri.
Hadis: Satu Penilaian Semula ialah buku yang membangkitkan banyak kontroversi kerana sejumlah perkara yang Kassim Ahmad sentuh. Pertama, dia kata bukan niatnya hendak membuat masyarakat Melayu keliru, masyarakat yang sekian lama menganggap hadis itu sumber perundangan. Kedua, dia meminta para pembaca janganlah mengesyaki dia bersubahat dengan kaum Orientalis untuk merosakkan Islam. Ketiga, dengan menolak sebilangan hadis bukan bererti dia merendahkan kedudukan Nabi Muhammad; sebaliknya, ini menjernihkan nama Nabi Muhammad sebagai sumber pernyataan-pernyataan palsu yang dilaporkan berpunca daripada beliau. Keempat, dia tidak berniat mengecil-ngecilkan para ilmuan hadis, yang hidup dan yang sudah meninggal. Kelima, dia tidak menolak semua hadis; hadis yang tidak bertentangan dengan al-Quran diterimanya. Keenam, penilaian hadisnya ini berdasarkan kaedah ainul-yaqin, ilmu-yaqin dan haqqal-yaqin. Akhir sekali, dia langsung tidak berminat memaksa pendapat-pendapatnya ke atas orang lain.
Kassim Ahmad menolak empat pandangan yang dipegang oleh ahlul-Hadis, seperti berikut: hadis itu wahyu; Hadis dan Sunnah sinonim; taat pada Rasul bererti berpegang pada hadis; Nabi sebagai pemimpin besar, ‘Ulil-Amri.
Kassim Ahmad bergantung kepada al-Quran untuk mematah hujah-hujah di atas. Pertama, hadis itu wahyu. Ahlul-Hadis ketengahkan 2:129 dan 53: 3-4 untuk menguatkan kes hikmah=hadis. Imam Shafi’i di dalam al-Risalahnya mentafsir hikmah itu sebagai sunnah Nabi, berdasarkan 53:3-4 yang bermaksud:
Beliau tidak bercakap mengikut keinginan sendiri. Ini wahyu Illahi.
Sebaliknya Kassim Ahmad berkata bahawa hikmah=hakim di dalam al-Quran itu ertinya hikmah semata-mata, konsisten dengan 3: 58; 36: 1-2; 43: 1-4; 2: 129 dan 61: 1. Jadi hikmah=hakim bukan bererti Sunnah or ucapan Nabi, seperti yang dianjurkan Imam Shafi’i.
Kassim Ahmad berkata bahawa Sunnah ada beberapa makna: institusi atau adat resam, kelakuan, tabiat atau sistem, dan nasib, memetik sebagai contoh 17:77; 48: 23. Di dalam al-Quran, hadis bererti berita atau perkara, perutusan dan cerita, seperti yang termaktub dalam 66:3; 45:6; 39:23; 56: 77-81 yang dipetik oleh Kassim Ahmad. Dia juga memetik 39: 23 untuk menunjukkan ayat yang cantik; dan memetik 6: 31, untuk menunjukkan makna omong kosong.
Pendapat Imam Shafi’i bahawa ta’at kepada Rasul bererti percaya pada hadis adalah bersandarkan 4:59; 59: 7; 4: 65. Kassim Ahmad pula berkata 4: 59 dan 59: 7 istillah Rasul bukannya nama Muhammad yang disebut. Ini bermaksud mesej daripada Rasul, bukan mesej dari kata-kata Muhammad saja yang mesti dipatuhi. Tunduk kepada Tuhan dipetik dari 34:46; 49: 1; 31: 22; dan 39:54.
Kassim Ahmad memetik pula 4:65 (sebenarnya 4: 59) dan 59: 7 untuk menegaspastikan kerasulan Nabi Muhammad yang dikatakan oleh ahlul Hadis menggubal undang-undang tambahan. Benar, Muhammad adalah pemimpin yang menunjukkan contoh-contoh seperti membayar zakat, menggubal Piagam Madinah, menggaris tingkah laku terhadap abdi dan tawanan perang, dan sebagainya. Perbezaan antara undang-undang yang digubal oleh Nabi Muhammad dan undang-undang yang termaktub di dalam al-Quran ialah undang-undang Nabi bersifat setempat dan boleh diubah sedangkan undang-undang Tuhan sejagat dan mutlak seperti yang tercatit pada 6:114; 6:115; 6:38; 68: 35-38.
Kritikan Kassim Ahmad pada hadis bersandakan sama ada kata-kata itu benar-benar diucapkan oleh Nabi. Ahlul Hadis berhujah bahawa mereka menggunakan kaedah bernama isnad demi mempastikan kebenaran hadis-hadis yang diperturunkan itu. Otoriti yang paling dihormati ialah Bukhari (810-870) dan Muslim (819-875) yang menjalankan tugas menggumpul hadis menggunakan kaedah isnad tersebut, dua ratus tahun sesudah wafatnya Nabi Muhammad pada 632. Isnad bererti menyiasat pelapor-pelapor Hadis sama ada mereka orang yang baik dan enggan berbohong, serta latar belakang setiap seorang. Kassim Ahmad menyenaraikan enam pelapor, bermula dari Nabi sampailah kepada pelapor terakhir yang bercerita kepada Bukhari dan Muslim, menyarankan bahawa terbitnya rasa was-was. Ada kemungkinan pelapor membesar-besarkan sesuatu cerita, atau paling malang, memalsukannya. Bukhari menguip 600,000 hadis dan memilih hanya 7,275. Dengan bilangan yang begitu besar maka pasti terjadi ketidakselarian dan kontradiksi. Kassim Ahmad memberi tiga contoh. Satu, hadis yang bertentangan dengan al-Quran; kedua, hadis yang bertentangan dengan sejarah, sains, dan akal; ketiga, hadis yang bertentangan sesama sendiri.
Kassim Ahmad memberi sepuluh contoh percangahan tersebut dan saya sentuh lapan daripadanya.
Pertama, munculnya Imam Mahadi di akhir zaman untuk memerangi orang-orang yang jahat sehingga hapuslah mereka dan bermulalah zaman aman dan adil. Keselamatan manusia bukan bergantung pada Imam Mahadi, sebaliknya bergantung pada komitmen kita kepada arahan membuat baik dan mencegah jahat. Kedua, hadis yang bercerita pasal Nabi Muhammad boleh membuat bermacam perkara yang pelik-pelik sebab beliau mempunyai mukjizat; padahal hanya satu mukjizat saja yang telah dilakukannya, yakni, membawa al-Quran kepada manusia. Ketiga, syafaat Nabi, yang dinafikan oleh al-Quran. Keempat, membunuh orang murtad; hanya Allah yang berhak ke atas nasib mereka. Kelima, masuk syurga setelah mengucap dua kalimah syahadah sebelum maut. Ini menafikan pengajaran yang dibawa al-Quran yang menyuruh manusia membuat baik dan mencegah jahat, menegakkan kelima-lima tiang agama Islam hingga ke akhir hayat. Keenam, perintah sembahyang. Ada hadis mengenai Nabi Muhammad tawar menawar dengan Allah untuk menurunkan bilangan solat yang banyak sehingga tinggal hanya lima waktu, dengan Nabi Musa bertindak sebagai penasihat Nabi Muhammad. Arahan mendirikan solat, berpuasa, membayar zakat, menunai Haji telah diturunkan kepada Nabi Ibrahim yang diwarisi oleh Nabi Muhammad. Ketujuh, Nabi Muhammad sebagai nujum, boleh membuat ramalan-ramalan padahal beliau tidak berkuasa berbuat demikian. Kelapan, para Nabi, ulama, dan para syuhada boleh mencelah untuk meminta direngankan hukuman ke atas manusia yang berdosa. Hal ini tidak disebut di dalam al-Quran.
Kassim Ahmad menyenaraikan enam perkara yang menunjukkan hadis itu bercanggah sesama sendiri.
Pertama, hadis yang melaporkan Nabi Muhammad melarang orang pencatit kata-katanya; ada pula hadis yang menyuruh orang melaporkan kata-katanya. Kedua-dua hadis sahih. Kedua, mengenai pidato perpisahan Nabi Muhammad. Ada hadis kata Nabi Muhammad meninggalkan al-Quran dan Sunnah. Ada pula hadis kata Nabi Muhammad hanya meninggalkan al-Quran. Ketiga, hukuman zina. Ada hadis kata penzina direjam sampai mati. Ada hadis kata Nabi Muhammad dilaporkan berkata hanya suami perempuan saja yang berhak memukul bininya. Keempat, perjuangan ke jalan Allah. Ada hadis menggalakkan penyertaan yang aktif; ada hadis lain pula yang menyuruh kita berundur. Kelima, ada hadis yang melarang membeza-bezakan darjat para Nabi; ada pula yang kata Nabi Muhammad itu yang terbagus. Keenam, ada hadis kata gunakan hadis dan al-Quran sebagai pegangan hidup; ada pula yang lain kata, hanya pakai al-Quran.
Kassim Ahmad memberi lima contoh hadis yang bercanggah dengan sains, sejarah, dan akal.
Pertama, ada hadis kata matahari turun dan sujud di Arasy, kemudian diperintah balik ke tempat asal. Kedua, arahan solat diterima oleh Nabi Ibrahim terlebih dahulu dan diikuti oleh Nabi Muhammad, seperti yang terbukti dalam sejarah. Ketiga, anti wanita. Ada hadis kata seorang suami suruh isterinya buka puasa sebab dia mahukan seks. Nabi memarahi perempuan itu dan mengarah dia ikut kehendak suami. Keempat, Nabi Muhammad melarang riadah tetapi membenarkan berpanah, berlatih kuda, dan bermain dengan isteri. Kelima, anti-akal. Nabi Muhammad dikatakan melarang sesiapa untuk mentafsir al-Quran menggunakan akal. Sekiranya tafsirannya itu betul maka orang itu berdosa.
Kepalsuan inilah Kassim Ahmad perangi habis-habisan.
Kassim Ahmad menyeru agar orang-orang Muslim kembali kepada ajaran al-Quran.
Saya rasa Kassim Ahmad agak keberatan mengaku kebenaran itu sudah dijumpainya. Sebaliknya dia mungkin mengaku terjumpa sedikit, dan masih lagi mencari. Oleh itu dia menyeru kawan-kawan, malah musuh-musuhnya juga, untuk membantu membetulkan keadaan yang kacau bilau ini, memerangi kepalsuan, demi keselamatan manusia sejagat, demi kesejahteraan kita semua.

Casa de soledad
Diamond Creeks, Behrang Ulu
Tanjong Malim, Perak
9. 10 pm
21 September 2011.

Pelukis, penulis, pensejarah seni, Professor Dr. Zakaria Ali mengajar di Universiti Pendidikan Sultan Idris, Tanjong Malim, Perak.

2) KASSIM AHMAD: FILASUF

Oleh: Zakaria Ali

Di dalam Memoirnya Mencari Jalan Pulang: Daripada Sosialisme Kepada Islam, Kassim Ahmad pada muka surat 173 menyebut bahawa saya adalah orang pertama yang mengistihar dia seorang filasuf, satu penghormatan berdasarkan penulisannya yang telah saya baca dan ulas. Dia juga menyebut bahawa saya melukis portretnya yang bertajuk: “Kassim Ahmad, Filasuf”.



Zakaria Ali, “Kassim Ahmad: Filasuf”, Cat Minyak atas kanvas, 50cm x 90 cm, 1994-1996

(Potret Kassim Ahmad oleh Zakarian Ali)

Di dalam kertas kerja ini saya sentuh beberapa perkara yang Kassim Ahmad bangkitkan yang saya rasa mewajarkan pengistirafan tersebut.

Plato, 427-347 BC
(Potret Plato)

Bila kita kaji riwayat hidup and tulisan-tulisan ahli fikir atau filasuf, dari Plato yang hidup pada abad ke 5 Sebelum Masihi hinggalah ke John Dewey yang hidup pada abad ke 20, maka kita mendapati bahawa mereka itu diransang oleh pencarian mendirikan kebenaran.

John Dewey, October 20, 1859 – June 1, 1952
(Potret John Dewey)

Maksud saya dengan kebenaran itu ialah mengenepikan himpunan kata-kata sampah hingga sampai ke keluli fakta yang kita gunakan untuk memahami realiti. Pemahaman kita itu pula melalui pemikiran yang rasional, dibantu sekali sekala oleh percikan gerak-hati. Perkataan falsafah itu asalnya φιλοσοφία (philosophia) dalam bahasa Yunani yang bererti “sayangkan hikmah”.
Rasa sayang itu menjelma di dalam tulisan-tulisan Kassim Ahmad dalam bentuk cerpen, puisi, esei, risalah, monograf, otobiografi, ditulis dalam semangat yang ingin memahami hidup yang kompleks. Di dalam kompleksiti itulah Kassim Ahmad melihat dirinya terpanggil untuk menebas jalan penuh ranjau menuju ke arah pintu kaca yang difrem oleh cermin yang memantul dan terpantul. Ada masanya pintu itu kelihatan jelas dan ada masa yang lain pula, kelihatan kabur dan sukar didekati.
Dalam sebuah cerpen awal bertajuk “Cerita Biasa”, watak utama Yusuf, pulang ke kampungnya yang terpencil di Kedah, sesudah selesai belajar di universiti di Singapura. Dia mengidap penyakit tanpanama yang menyebabkannya menghampakan harapan keluarga. Ibu bapanya petani membanting tulang ingin dia masuk kerja dengan kerajaan bergaji lumayan sehingga terlepaslah mereka dari genggaman kemiskinan. Bukannya Yusuf dapat ketenangan di kampung kelahirannya tetapi sebaliknya terperangkap di dalam putaran kekeliruan, cuba mengukur jurang antara dua dunia. Satu, dunia kosmopolitan, terdedah kepada Marx dan Lenin, kepada kecurangan, kepada dimensi yang pelbagai; satu lagi, dunia desa yang tradisi, perlahan, terbina oleh lima kali azan solat, oleh rentak menyangkul, menanam, menuai, oleh raungan ibu yang bersalin, oleh pedihnya untuk terus hidup, oleh janji jiwa selamat, oleh maut. Yusuf mendapati dirinya ditawan oleh ragu-ragunya sendiri sehingga dia merasa lega bila terdengar desas desus dia seorang komunis. Setidak-tidaknya itu memberi Yusuf semacam satu identiti, yang merupakan sebuah metafora kebenaran yang sukar dilakar, hatta mencuba sepanjang hayat sekalipun.
Kassim Ahmad menapak masuk gerbang imej-imej yang agak menyegarkan yang belum pernah terjumpa dalam sajak Moden Melayu, yakni, imej matinya Tuhan. Dalam “Sidang Roh”di mana terjadinya drama benci diri seperti yang terdapat dalam dialoq antara “aku” dan “kau”. Rasa sinis sukar tersembunyi di dalam baris-baris pembukaan bahagian I:

perlu sesuatu diperhitungkan kembali
hari ini kita dewasa
tanpa tuhan tanpa impian
kerana besok mungkin terlalu lewat
bagi kiamat yang telah ditangguhkan


Bukan aku sinis
Kau jangan mengatheis
Beritaku dari mereka yang lupa bagaimana untuk hidup
Maka demikian perlu katakata
Supaya maut kita jangan karena bisu


Kalau kau percaya kepada manusia sejahtera
Jangan kau bergembira menurut hukum
(kerana kemenangan)
Kalau kau percaya kepada manusia bebas
Jangan kau berkata menurut hukum
(kerana taatsetia)
Kerana tidak ada hukum yang akan berlaku
(namun digubal dalam pi bi bi)
Yang tidak berperlembagaan di hati

II

Sudah datang berita yang paling kejam
Bagi mereka yang lagi hidup kerana bisa berharap
Dunia ini penjara
Nasi kita akan cukup di syurga
Di atas belakang Dajjal
Telah diperdagangkan hidup
Gelak dan hilai bukan kerana bahagia
Gelak dan hilai kerana papa.


akan bersidang segala roh
anakmu hari ini makan apa
nasi atau beer
ketawanya palsu tangisnya tanpa suara.

III

Nanti akan padamlah dengan sendirinya
Lampu dari menara tinggi
Kerana di bawahnya orang kian mabuk
Dan Tuhan sudah mati.


Kita hurai baris demi baris:

perlu sesuatu diperhitungkan kembali
hari ini kita dewasa

Suara yang bertutur mengambil peranan sebagai pemimim, mengingatkan pengikutnya supaya berhenti seketika untuk memikirkan tentang satu isu, atau sejumlah isu yang masih lagi kabur, terbungkus di dalam “sesuatu”. Ambiguiti adalah strategi yang digunakan Kassim Ahmad sebab jika dia berterus terang menyatakan apakah ”sesuatu” itu maka lesaplah nanti kualiti puitisnya. Walau pun kita sudah merdeka, “dewasa” sama seperti negara-negara lain yang bebas dari penjajahan, kelakuan kita masih lagi kebudak-budakan, tersandung dan jatuh, kekok.

tanpa tuhan tanpa impian
kerana besok mungkin terlalu lewat
bagi kiamat yang telah ditangguhkan

Dunia kini ibarat padang kosong, tanpa tumbuhan, tanpa Tuhan untuk dipercayai. Dalam keadaan yang maha dasyat ini, yang ada hanyanya masa sekarang, kini kekinian, termaktub pada benda-benda yang kita lihat, rasa, sentuh. Esok sudah terlalu lewat, esok sudah berpatah balik, meleding kepada kehendak masa sekarang, tidak ubah macam binatang. Mana binatang ingat esok. Kassim Ahmad melihat dunia sudah gila, seronok memuaskan nafsu dengan arak dan zina. Kepercayaan ini yang didedah Kassim Ahmad, kepercayaan yang dipegang oleh orang-orang durjana yang menolak adanya Hari Pembalasan dengan menangguhnya, menidakkannya.

Bukan aku sinis
Kau jangan mengatheis

Dalam ucapan pendek tetapi padat oleh rasa sinis ini, Kassim Ahmad mengumumkan bahawa dia seorang beriman yang bertimbang rasa, pembawa berita suram, bertanggungjawab mendedahkan kepura-puraan. Sudah terlalu banyak yang dilihatnya sehingga susah hendak duduk diam.

Beritaku dari mereka yang lupa bagaimana untuk hidup
Maka demikian perlu katakata
Supaya maut kita jangan karena bisu

Menganjal sekali lagi oleh tendangan nasib ke atas masyarakat yang disanjung Kassim Ahmad kerana mencuba, dia tetap mempertahankan mereka walaupun mereka gagal membebaskan diri dari cengkaman keazaban. Mereka itulah sumber kekuatannya. Tidak siasia mereka kalah sebab dalam kekalahan itu boleh diperolehi pelajaran, seperti perlunya mengenakan rangka naratif ke atas pengalaman. Demikianlah kuasa kata-kata, memberi struktur kepada kekelam-kabutan sehingga bernas, membuat pergolakan dalam sejarah itu munasabah. Kassim Ahmad menegaskan bahawa walaupun kita menghadapi kehancuran, dia sendiri berdiri teguh sebagai saksi, kental dalam kercayaannya bahawa sebagai penulis, testimoninya pasti membantu anak cucu menyusun strategi untuk menumpulkan ancaman yang bertujuan menghancurkan.
Kassim Ahmad mempersoalkan undang-undang yang digubal untuk menyokong status quo.


Kalau kau percaya kepada manusia sejahtera
Jangan kau bergembira menurut hukum
(kerana kemenangan)
Kalau kau percaya kepada manusia bebas
Jangan kau berkata menurut hukum
(kerana taatsetia)
Kerana tidak ada hukum yang akan berlaku
(namun digubal dalam pi bi bi)
Yang tidak berperlembagaan di hati

Rangkap ketiga menyebut tentang orang ingin keamanan dan orang ingin kebebasan, kedua-duanya wujudan maya. Mereka itu demikian sebab syarat-syarat yang dikenakan ke atas mereka seperti janji kemenangan, janji ketaatsetiaan adalah datangnya dari luar, bukannya dari dalam, bukannya dari hati. Memang perundangan itu adalah tanda ketertipan tetapi perundangan itu itu juga adalah alat penindasan, walaupun adanya seruan untuk menghormati hak asasi manusia yang termaktub pada Piagam Bangsa-bangsa Bersatu.
Bahagian II menggambarkan mereka yang hidup, bergantung pada tali benang harapan yang rapuh. Di sini saya mengesani satu tahap ambiguiti yang menyukarkan pemisahan suara penyair Kassim Ahmad, dan suara ‘kau’yang baru menjelma; kedua-duanya pasti bertembung. Dua suara yang bertentangan berdengung dalam balam kaca. Adakah metafora bahawa dunia ini penjara merupakan pandangan sang penyair, atau adalah pandangan ‘kau’? Dan rujukan kepada makanan yang cukup di syurga adalah sindiran orang-orang durjana, yang menaburkan garam ke atas luka dengan menggambarkan peranan Dajjah samasekali tidak mungkin sebagai binatang pembawa beban.
Baris-baris yang berikutnya adalah lebih jelas, mengenai penghidupan yang siasia, tertawa palsu tersembur dari perut yang kosong bukan perut yang kenyang. Kesedihan ini amat terasa, yang menyarankan amalan biasa kita bila dalam ketakutan kita tertawa kecil. Bila takut kian mencengkam, kekuatan batin kita lumpuh, kita berpatah balik kepada pertahanan yang terakhir: kita pura-pura serba serbinya OK. Dengan adanya kebolehan begitu, kita kerap dapat mengatasi situasi yang susah. Kassim Ahmad bermain dengan paradoks bahawa walaupun baris-baris ini bunyinya negatif, tetapi sebenarnya menggambarkan sesuatu yang positif.
Keadaan putus asa adalah berleluasa sehingga imej sejumlah jiwa bersidang mestilah berlaku dalam keadaan luar masa. Bahasa Melayu itu cantik dengan penggunaan akan sehingga segala sesuatu berlaku pada masa depan itu adalah serba merangkumi. Termasuk di dalamnya urutan masa, palsu-benarnya pergolakan sejarah, kesemuanya bergabung dalam satu jambak masa kini. Perasaan ini tidak ubah seperti yang terpercik di dalam puisi T.S. Eliot Time present and time past /are both perhaps present in time future,/ and time future, contained in the time past./ If all time is eternally present/ all time is unredeemable. Masa kini dan masa lepas/ kedua-duanya ada pada masa depan/ dan masa depan ada terkandung di dalam masa silam/ semua masa kekal dalam masa kini/ semua masa tidak dapat diselamatkan. Pun begitu, Kassim Ahmad tetap menegaskan bahawa soal tempat dan soal masa itu tetap ditunjangi oleh ada tidaknya makanan. Yang satu haram, yang satu lagi halal sehingga memilih mana satu adalah mustahil dalam keadaan yang penuh kepura-puraan itu.
Dalam Bahagian III, Kassim Ahmad mengumumkan bahawa dunia yang semakin gelap gagal menyuruh orang membuat pilihan yang betul. Mereka memilih yang haram sehingga berkesudahan dengan tidak terkawalnya keadaan leka, tidak berakhlak, kacau bilau, dan bunuh membunuh yang berleluasa. Tuhan yang Satu yang patut disembah demi keselamatan dunia dan akhirat sudah tidak diindahkan lagi.
Pesimisme tersebut hilang dalam Universiti Kedua: Kesah Tahanan di Bawah ISA. Kassim Ahmad berusia 43 tahun bila dia ditahan selama lima tahun tanpa bicara, dari November 1976 hingga ke Julai 1981. Buku ini mengandungi sembilan bab. Setiap satunya ada tajuk, diikuti oleh tajuk kecil yang merangka struktur naratif. Tertekan ketika disoalsiat malam yang perpanjangan itu dikendalikan oleh pegawai-pegawai bermulut celupar, Kassim Ahmad selamba. Bila Kassim Ahmad membantah bahawa dia tidak bersalah maka para pegawai naik berang menjadi lebih celupar. Pun begitu, mereka gagal memaksa Kassim Ahmad membuat pengakuan palsu, sesudah diancam, dijerit, dihina, dimalukan. Puas mereka cuba hendak mematahkan semangatnya tetapi gagal. Mereka pujuk dia membaca teks yang sudah ditulis dengan janji dia akan dibebaskan. Kassim Ahmad nampak itu adalah perangkap, lantas enggan berkerjasama. Dia percaya hanya kebenaran itulah saja yang boleh menjamin kebebasan. Dia tetap berkeras kepala dan berhati tegas sehinggalah ke akhir penahanannya: satu kemenangan moral yang tentu memalukan pegawai-pegawai celupar.
Sepanjang penahanan itu, Kassim Ahmad mendirikan perisai diperbuat dari tekad ingin mempertahankan kebenaran. Cabarannya kepada pegawai-pegawai celupar ialah: tuduh saya dalam mahkamah. Ini mereka tidak boleh lakukan sebab Kassim Ahmad tidak buat salah apa-apa.
Kecewa atau luka dalam kurungan sendirian, Kassim Ahmad memperoleh kekuatan dari imannya yang kental pada Allah, membaca al-Quran yang mencerahkan malam segelap-gelap malam. Dia mengkaji tafsiran al-Quran oleh Maulana Muhammad Ali yang dikaji sejak di bangku sekolah lagi, kini menjadi sumber penawar hati.
Di Pusat Tahanan Kassim Ahmad diberi kemudahan luarbiasa mengguna mesin taip, yang kemudiannya ditarik balik. Dia menyiapkan sebuah novel Zaman Pancaroba. Walaupun dalam peringkat draf, novel ini dirampas oleh pihak berkuasa, di samping empat buah buku-buku notanya.
Semasa Kassim Ahmad dalam tahanan, isterinya Sharifah Fawziah bertungkus lumus tanpa letih cuba menerbitkan buku-bukunya. Tiga tujuk keluar satu selepas satu: Risalah Seni Karang Mengarang; Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam; Dialog Dengan Seniman. Kassim Ahmad meluaskan lagi skop Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam 35 muka surat itu menjadi buku setebal 210 dengan tajuk yang sama.
Dua belas perkara yang dihujahkan di dalam Risalah Masalah Teori Sosial Moden Islam dimasukkan ke dalam buku. Kita sentuh perkara-perkara tersebut satu persatu. Pertama, dia menegaskan betapa perlunya teori yang mengasas negara Islam yang moden; kedua, kita secara kolektif boleh membina teori sosial Islam yang moden; ketiga, kenapa tidak adanya teori sosial tersebut sekarang.
Asas teori untuk membina negara Islam yang moden ialah supaya kita tidak kembali terikut-ikut Tanah Besar Arab abad ke 7 bila berhadapan dengan isu-isu semasa. Keadaan zaman sekarang berbeza dari keadaan zaman dahulu itu. Kassim Ahmad menggunakan metafora rumah panas yang tertutup untuk menanam pohon teori tersebut. Dia menyarankan bahawa apa saja teori mestilah tumbuh di dalam cuaca yang sesuai dengannya, cukup dengan hujan dan mata hari, sesuai dengan tempat dan masanya, dibaja dengan khasiat yang cukup. Keadaan tersebut belum lagi terdapat untuk membina teori besar yang sesuai sebab masyarakat Muslim sekarang pecah berpuak-puak. Kebanyakan pemimpin Muslim adalah sekular, mendukung nilai Barat, menyokong demokrasi, mempertahankan kapitalisme. Juga benar, Muslim bersayap kiri menyokong sekularisme, fahaman yang memisahkan agama dari politik. Kumpulan ketiga lebih dogmatic yang mahu mengulangi pemerintahan Islam yang klasikal; mereka musuh Russia dan juga musuh Amerika. Kumpulan keempat adalah para revolusioneer yang memperjuangkan sosialisme Islam. Akhirnya, puak konservatif yang fahaman ortodoksnya menolak Barat bulat-bulat, dan pendirian anti-politiknya meninggalkan kesan negatif ke atas masyarakat Muslim.
Kassim Ahmad percaya bahawa setakat ini intelektual Muslim belum lagi dapat menangkap hikmah yang terkandung di dalam al-Quran: undang-undang, prinsip dan garis panduannya.
Teori Sosial Moden Islam ialah penerokaan ke ruang ide-ide yang mula-mula disebut di dalam Risalah, berat dengan nota-kali rujukan, satu kajian ke atas tafsiran perbandingan teks. Di dalamnya, Kassim Ahmad menolak teori perjuangan kelas anjuran Marx. Sejarah penuh dengan kisah orang-orang berlainan latarbelakang, kelas atasan dan kelas bawahan, raja dan petani, berganding bahu menumpaskan musuh. Kassim Ahmad mengkritik materialisme, satu fahaman yang menganjurkan benda material lebih tinggi nilainya dari nilai spiritual dan moral. Walaupun manusia itu tuan kepada benda-benda material, dia, akhirnya, adalah makhluk spiritual, mempercayai Pengadilan Illahi, hidup baqa, pembalasan dan permaafan. Kassim Ahmad menolak sebagai bohong kata-kata Marx bahawa kehidupan sosiallah yang menentukan kesedaran dan bukan kesedaran yang menentukan kehidupan sosial. Memang faktor sosial dan ekonomi mempengaruhi manusia berfikir tetapi tidak menentukan fikiran dan kesedaran. Kassim Ahmad juga tidak bersetuju dengan Marx yang menolak hakmilik persendirian sebagai kecurian. Kepada Kassim Ahmad manusia berhak memiliki harta hasil usahanya sendiri.
Hadis: Satu Penilaian Semula ialah buku yang membangkitkan banyak kontroversi kerana sejumlah perkara yang Kassim Ahmad sentuh. Pertama, dia kata bukan niatnya hendak membuat masyarakat Melayu keliru, masyarakat yang sekian lama menganggap hadis itu sumber perundangan. Kedua, dia meminta para pembaca janganlah mengesyaki dia bersubahat dengan kaum Orientalis untuk merosakkan Islam. Ketiga, dengan menolak sebilangan hadis bukan bererti dia merendahkan kedudukan Nabi Muhammad; sebaliknya, ini menjernihkan nama Nabi Muhammad sebagai sumber pernyataan-pernyataan palsu yang dilaporkan berpunca daripada beliau. Keempat, dia tidak berniat mengecil-ngecilkan para ilmuan hadis, yang hidup dan yang sudah meninggal. Kelima, dia tidak menolak semua hadis; hadis yang tidak bertentangan dengan al-Quran diterimanya. Keenam, penilaian hadisnya ini berdasarkan kaedah ainul-yaqin, ilmu-yaqin dan haqqal-yaqin. Akhir sekali, dia langsung tidak berminat memaksa pendapat-pendapatnya ke atas orang lain.
Kassim Ahmad menolak empat pandangan yang dipegang oleh ahlul-Hadis, seperti berikut: hadis itu wahyu; Hadis dan Sunnah sinonim; taat pada Rasul bererti berpegang pada hadis; Nabi sebagai pemimpin besar, ‘Ulil-Amri.
Kassim Ahmad bergantung kepada al-Quran untuk mematah hujah-hujah di atas. Pertama, hadis itu wahyu. Ahlul-Hadis ketengahkan 2:129 dan 53: 3-4 untuk menguatkan kes hikmah=hadis. Imam Shafi’i di dalam al-Risalahnya mentafsir hikmah itu sebagai sunnah Nabi, berdasarkan 53:3-4 yang bermaksud:
Beliau tidak bercakap mengikut keinginan sendiri. Ini wahyu Illahi.
Sebaliknya Kassim Ahmad berkata bahawa hikmah=hakim di dalam al-Quran itu ertinya hikmah semata-mata, konsisten dengan 3: 58; 36: 1-2; 43: 1-4; 2: 129 dan 61: 1. Jadi hikmah=hakim bukan bererti Sunnah or ucapan Nabi, seperti yang dianjurkan Imam Shafi’i.
Kassim Ahmad berkata bahawa Sunnah ada beberapa makna: institusi atau adat resam, kelakuan, tabiat atau sistem, dan nasib, memetik sebagai contoh 17:77; 48: 23. Di dalam al-Quran, hadis bererti berita atau perkara, perutusan dan cerita, seperti yang termaktub dalam 66:3; 45:6; 39:23; 56: 77-81 yang dipetik oleh Kassim Ahmad. Dia juga memetik 39: 23 untuk menunjukkan ayat yang cantik; dan memetik 6: 31, untuk menunjukkan makna omong kosong.
Pendapat Imam Shafi’i bahawa ta’at kepada Rasul bererti percaya pada hadis adalah bersandarkan 4:59; 59: 7; 4: 65. Kassim Ahmad pula berkata 4: 59 dan 59: 7 istillah Rasul bukannya nama Muhammad yang disebut. Ini bermaksud mesej daripada Rasul, bukan mesej dari kata-kata Muhammad saja yang mesti dipatuhi. Tunduk kepada Tuhan dipetik dari 34:46; 49: 1; 31: 22; dan 39:54.
Kassim Ahmad memetik pula 4:65 (sebenarnya 4: 59) dan 59: 7 untuk menegaspastikan kerasulan Nabi Muhammad yang dikatakan oleh ahlul Hadis menggubal undang-undang tambahan. Benar, Muhammad adalah pemimpin yang menunjukkan contoh-contoh seperti membayar zakat, menggubal Piagam Madinah, menggaris tingkah laku terhadap abdi dan tawanan perang, dan sebagainya. Perbezaan antara undang-undang yang digubal oleh Nabi Muhammad dan undang-undang yang termaktub di dalam al-Quran ialah undang-undang Nabi bersifat setempat dan boleh diubah sedangkan undang-undang Tuhan sejagat dan mutlak seperti yang tercatit pada 6:114; 6:115; 6:38; 68: 35-38.
Kritikan Kassim Ahmad pada hadis bersandakan sama ada kata-kata itu benar-benar diucapkan oleh Nabi. Ahlul Hadis berhujah bahawa mereka menggunakan kaedah bernama isnad demi mempastikan kebenaran hadis-hadis yang diperturunkan itu. Otoriti yang paling dihormati ialah Bukhari (810-870) dan Muslim (819-875) yang menjalankan tugas menggumpul hadis menggunakan kaedah isnad tersebut, dua ratus tahun sesudah wafatnya Nabi Muhammad pada 632. Isnad bererti menyiasat pelapor-pelapor Hadis sama ada mereka orang yang baik dan enggan berbohong, serta latar belakang setiap seorang. Kassim Ahmad menyenaraikan enam pelapor, bermula dari Nabi sampailah kepada pelapor terakhir yang bercerita kepada Bukhari dan Muslim, menyarankan bahawa terbitnya rasa was-was. Ada kemungkinan pelapor membesar-besarkan sesuatu cerita, atau paling malang, memalsukannya. Bukhari menguip 600,000 hadis dan memilih hanya 7,275. Dengan bilangan yang begitu besar maka pasti terjadi ketidakselarian dan kontradiksi. Kassim Ahmad memberi tiga contoh. Satu, hadis yang bertentangan dengan al-Quran; kedua, hadis yang bertentangan dengan sejarah, sains, dan akal; ketiga, hadis yang bertentangan sesama sendiri.
Kassim Ahmad memberi sepuluh contoh percangahan tersebut dan saya sentuh lapan daripadanya.
Pertama, munculnya Imam Mahadi di akhir zaman untuk memerangi orang-orang yang jahat sehingga hapuslah mereka dan bermulalah zaman aman dan adil. Keselamatan manusia bukan bergantung pada Imam Mahadi, sebaliknya bergantung pada komitmen kita kepada arahan membuat baik dan mencegah jahat. Kedua, hadis yang bercerita pasal Nabi Muhammad boleh membuat bermacam perkara yang pelik-pelik sebab beliau mempunyai mukjizat; padahal hanya satu mukjizat saja yang telah dilakukannya, yakni, membawa al-Quran kepada manusia. Ketiga, syafaat Nabi, yang dinafikan oleh al-Quran. Keempat, membunuh orang murtad; hanya Allah yang berhak ke atas nasib mereka. Kelima, masuk syurga setelah mengucap dua kalimah syahadah sebelum maut. Ini menafikan pengajaran yang dibawa al-Quran yang menyuruh manusia membuat baik dan mencegah jahat, menegakkan kelima-lima tiang agama Islam hingga ke akhir hayat. Keenam, perintah sembahyang. Ada hadis mengenai Nabi Muhammad tawar menawar dengan Allah untuk menurunkan bilangan solat yang banyak sehingga tinggal hanya lima waktu, dengan Nabi Musa bertindak sebagai penasihat Nabi Muhammad. Arahan mendirikan solat, berpuasa, membayar zakat, menunai Haji telah diturunkan kepada Nabi Ibrahim yang diwarisi oleh Nabi Muhammad. Ketujuh, Nabi Muhammad sebagai nujum, boleh membuat ramalan-ramalan padahal beliau tidak berkuasa berbuat demikian. Kelapan, para Nabi, ulama, dan para syuhada boleh mencelah untuk meminta direngankan hukuman ke atas manusia yang berdosa. Hal ini tidak disebut di dalam al-Quran.
Kassim Ahmad menyenaraikan enam perkara yang menunjukkan hadis itu bercanggah sesama sendiri.
Pertama, hadis yang melaporkan Nabi Muhammad melarang orang pencatit kata-katanya; ada pula hadis yang menyuruh orang melaporkan kata-katanya. Kedua-dua hadis sahih. Kedua, mengenai pidato perpisahan Nabi Muhammad. Ada hadis kata Nabi Muhammad meninggalkan al-Quran dan Sunnah. Ada pula hadis kata Nabi Muhammad hanya meninggalkan al-Quran. Ketiga, hukuman zina. Ada hadis kata penzina direjam sampai mati. Ada hadis kata Nabi Muhammad dilaporkan berkata hanya suami perempuan saja yang berhak memukul bininya. Keempat, perjuangan ke jalan Allah. Ada hadis menggalakkan penyertaan yang aktif; ada hadis lain pula yang menyuruh kita berundur. Kelima, ada hadis yang melarang membeza-bezakan darjat para Nabi; ada pula yang kata Nabi Muhammad itu yang terbagus. Keenam, ada hadis kata gunakan hadis dan al-Quran sebagai pegangan hidup; ada pula yang lain kata, hanya pakai al-Quran.
Kassim Ahmad memberi lima contoh hadis yang bercanggah dengan sains, sejarah, dan akal.
Pertama, ada hadis kata matahari turun dan sujud di Arasy, kemudian diperintah balik ke tempat asal. Kedua, arahan solat diterima oleh Nabi Ibrahim terlebih dahulu dan diikuti oleh Nabi Muhammad, seperti yang terbukti dalam sejarah. Ketiga, anti wanita. Ada hadis kata seorang suami suruh isterinya buka puasa sebab dia mahukan seks. Nabi memarahi perempuan itu dan mengarah dia ikut kehendak suami. Keempat, Nabi Muhammad melarang riadah tetapi membenarkan berpanah, berlatih kuda, dan bermain dengan isteri. Kelima, anti-akal. Nabi Muhammad dikatakan melarang sesiapa untuk mentafsir al-Quran menggunakan akal. Sekiranya tafsirannya itu betul maka orang itu berdosa.
Kepalsuan inilah Kassim Ahmad perangi habis-habisan.
Kassim Ahmad menyeru agar orang-orang Muslim kembali kepada ajaran al-Quran.
Saya rasa Kassim Ahmad agak keberatan mengaku kebenaran itu sudah dijumpainya. Sebaliknya dia mungkin mengaku terjumpa sedikit, dan masih lagi mencari. Oleh itu dia menyeru kawan-kawan, malah musuh-musuhnya juga, untuk membantu membetulkan keadaan yang kacau bilau ini, memerangi kepalsuan, demi keselamatan manusia sejagat, demi kesejahteraan kita semua.


Casa de soledad
Diamond Creeks, Behrang Ulu
Tanjong Malim, Perak
9. 10 pm
21 September 2011.

Pelukis, penulis, pensejarah seni, Professor Dr. Zakaria Ali mengajar di Universiti Pendidikan Sultan Idris, Tanjong Malim, Perak.


-----------------------
KASSIM AHMAD seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau: