SUATU KRITIKAN TERHADAP FALSAFAH MARXIS[1]

Part II

Kesilapan Idealisme dan Materialisme

Kaum materialis berhujah bahawa, oleh kerana kita dapat membuktikan kewujudan alam lama sebelum wujudnya manusia, maka kewujudan alam tidak bergantung kepada kesedaran manusia. Sungguhpun ini satu kenyataan saintifik, ia tidak membuktikan bahawa alam wujud bebas dari kesedaran. Yang mana dulu, telur atau anak ayam? Soal ini nyata tidak dapat dijawab oleh kerana telur dan ayam pada hakikatnya satu. Dari sini kita mendapat kesimpulan bahawa alam dan manusia satu. Tetapi, secara nisbi, manusia muncul kemudian daripada alam. Ini sekali-kali tidak bermakna alam itu wujud bebas dari manusia, kerana manusia, yakni kehidupan, kesedaran dan roh, salah satu sifat atau kemungkinan alam. Kalau kita hendak membuat kesimpulan, kesimpulan itu begini: bahawa alam atau jirim itu satu bentuk roh. Dengan kata-kata lain, alam bersifat rohaniah.[2]

Sungguhpun teori materialis ini kita sudah lihat tidak munasabah, teori idealis juga serupa. Alam objektif wujud secara konkrit dan bukan semata-mata bayangan fikiran manusia, seperti yang didakwa oleh kaum idealis. Buktinya manusia dapat menyaksikan wujudnya melalui pancainderanya. Kita menolak teori kaum idealis kerana ia tidak betul. Alam objektif satu kewujudan konkrit. Sesiapa yang menafikannya salah. Sebaliknya, kewujudan alam konkrit ini tidak bebas dari kesedaran manusia, kerana manusia sebahagian daripada alam konkrit itu. Dengan demikian, barulah kita dapat menyelesai dan menghapuskan kontradiksi dualisme kedua-dua golongan falsafah ini serta menegakkan monisme atau kesatuan wujud. Inilah doktrin Islam, seperti yang ternyata di dalam ayat Quran: “Puji-pujian bagi Allah, yang menjadikan langit dan bumi, dan menjadikan gelap dan terang. Namun, mereka yang kafir mempersekutukan Tuhan mereka.”[3] Ayat ini menunjukkan bahawa dualisme yang kelihatan di dalam dunia (seperti gelap dan terang) berasal dari Zat yang satu dan, dengan demikian, sebenarnya satu.

Marxisme: Monisme Yang Gagal?

Sebenarnya, falsafah Marxis materialisme dialektika bertujuan untuk mengemukakan satu doktrin yang monis, yakni materialisme yang di dalamnya terkandung gerakan (dialektik) yang bersifat roh. Marx sendiri tidak pernah menggunakan istilah “materialisme dialektika” (istilah ini pertama kali digunakan oleh G.Piekhanov) serta memanggil materialismenya “naturalisme konsiquen atau humanisme” yang “membezakan dirinya dari idealisme dan materialisme, di samping itu, merupakan hasil-hasil perpaduan dari kedua-duanya.”[4] Di dalam Tesis Pertama Mengenai Feuerbach, beliau berkata: “Kelemahan besar semua materialisme yang wujud dulu – termasuk materialisme Feuerbach – ialah bahawa benda, kewujudan, yang dikesani pancaindera, difahami hanya sebagai bentuk objek atau renungan, tetapi tidak sebagai aktiviti mengesan manusia, amalan, tidak secara sabjektif. Dengan demikian, jadilah segi aktifnya, berlainan dari materialisme, diperkembangkan oleh idealisme – tetapi secara mujarad saja, kerana sememangnya idealisme tidak mengerti hakikat sebenar aktiviti mengesan. Feuerbach mahu objek-objek yang dikesan dibezakan sebenarnya dari objek-objek fikiran, tetapi tidak memahami aktiviti manusia sendiri sebagai aktiviti objektif.[5] Materialisme Marx ini nampaknya menghapuskan dualisme di dalam teori serta meletakkan asas perkembangan satu falsafah monis. Tetapi oleh sebab-sebab sejarah (yang tidak dapat kita bicarakan di sini) dan juga beberapa kenyataan Marx sendiri yang membenarkan pendirian materialisme lama,[6] maka timbul sekurang-kurangnya dua aliran di dalam falsafah Marxis – “naturalisme-humanisme” dan “materialisme-dialektik”.[7] Malangnya, konsep dialektik – perkembangan alam dan manusia peringkat demi peringkat – untuk mengatasi kelemahan dualisme materialisme lama telah tidak berjaya. Jirim dan kesedaran, pada hakikatnya, tetap dianggap dua dan jirim tetap dianggap lebih utama di dalam falsafah materialisme dialektika.[8]

Dialektik atau perubahan alam peringkat demi peringkat melalui pergerakan – di alam tak bernyawa dan haiwan, seolah-olah secara buta, dan di alam manusia dengan kesedaran manusia – adalah suatu hal yang aneh. Mengikut teori Marxis, pergerakan ini timbul dari pertentangan di dalam benda-benda atau apa yang dikatakan perpaduan atau perhubungan tak terpisahkan di dalam pertentangan. Mengapa demikian? Seorang penulis Marxis menjawab: “Inilah satu rahsia muktamat yang tidak ada huraian. Keadaan sudah begitu.”[9]

Apakah Pemikiran Satu-satunya Cara Mengetahui?

Dualisme falsafah Marxis yang telah kita lihat menjelma di dalam epistimology atau teori pengetahuannya juga. Teori idea sebagai “gambaran cermin” kepada wujud (“kesedaran kita hanya satu imej dunia luar … dan yang wujud bebas dari yang menggambarkannya.” – Lenin) merupakan kesimpulan logic dari kenyataan bahawa jirim lebih utama daripada kesedaran dan menafikan hakikat kesedaran sebagai satu kategori dinamik untuk mengubah dunia. Nyatalah teori ini tidak boleh menghuraikan aktiviti kreatif manusia serta membezakan antara fikiran dan wujud. Teori ini yang bertentangan dengan pandangan Marx sendiri ((“Doktrin materialis bahawa manusia adalah hasil keadaan sekeliling dan pendidikan, dan, dengan demikian, manusia yang berubah adalah hasil keadaan sekeliling yang lain dan pendidikan yang berubah lupa bahawa manusialah yang mengubah keadaan sekeliling …”) kemudian dibetulkan dengan menyatakan bahawa: “Kesedaran manusia bukan saja menggambarkan dunia objektif tetapi juga menciptakannya.” – (Lenin). Tetapi dengan ‘pembetulan” ini kesedaran haruslah diakui sebagai satu kategori dinamik dan bukan hasil pasif dari jirim semata-mata.

Epistimologi Marxis menafikan pengetahuan mengenai wujud kecuali melalui pengesanan pancaindera terhadap dunia objektif serta pemikiran. Kalau kita hendak tahu rasa buah durian, kita mesti memakannya. Kalau kita hendak tahu keadaan udara di bulan, kita mesti pergi ke sana serta menyiasatnya. “…praktik sosial manusialah satu-satunya ukuran kebenaran pengetahuan mengenai dunia luar.”[10] Dengan demikian, ia menidakkan ilham, intuisi, dan wahyu sebagai cara-cara manusia mengetahui wujud. Tetapi sejarah agama, falsafah, sufi dan seni manusia telah menunjukkan terlalu banyak contoh dan bukti bahawa ilham, intuisi dan wahyu wujud sebagai fakta-fakta objektif manusia mengetahui Wujud. Satu contoh yang nyata dan besar sekali ialah Al-Quran sebagai wahyu Tuhan kepada manusia melalui Nabi Muhammad. Walaupun ada manusia pada tiap-tiap zaman yang ingin memungkiri kebenaran bahawa Al-Quran itu satu mukjizat besar – satu-satunya mukjizat Muhammad yang beliau akui – tidak ada siapa yang boleh menafikan kebenaran ini secara saintifik. Bagaimanakah boleh kita menghuraikan fenomena ilham, intuisi dan wahyu kecuali kita mengakui bahawa Hakikat atau Realiti mempunyai banyak peringkat – dari peringkat fizik-kimia ke peringkat rohaniah – dan manusia mempunyai kemungkinan mencapai peringkat wujud rohaniah dan membuat hubungan langsung dengan Wujud Tertinggi. Marx sendiri mengakui Wujud di dalam pelbagai peringkat: “Di dalam kajian kategori-kategori ekonomi seperti di dalam tiap-tiap sains sejarah dan masyarakat, mestilah diingati bahawa… kategori-kategori itu malah adalah bentuk-bentuk wujud, syarat-syarat kewujudan …”[11]

Apakah Jirim?

Untuk memahami masalah hakikat, kita kembali kepada soal apakah jirim? Lenin mentakrifkan:

Jirim ialah satu kategori falsafah yang menandakan reality objektif, yang disampaikan kepada manusia oleh alat-alat derianya dan yang disalin, digambarkan dan dibayangkan oleh alat-alat deria kita, sedangkan wujudnya bebas dari alat-alat deria itu.[12]

Kita telah melihat bahawa alam objektif atau jirim tidak dapat diasingkan secara mutlak dari kesedaran manusia. Jirim dan kesedaran satu. Dengan demikian, takrif ini tidak dapat menolong kita mengetahui apakah jirim itu sebenarnya. Penemuan-penemuan ilmu fizik mutakhir mengesahkan kesimpulan logika ini.

Dari 1600 ke atas, unit-unit jirim yang asas – sel-sel (corpuscles), butir-butir (particles), atom – telah dianggap sebagai kasar, kaku dan pasif. Sejak 1926 gambaran ini telah bertukar sma sekali. Mass atau benda telah tidak dapat dibezakan dari tenaga (energy). Sebaliknya, tiap-tiap jenis benda yang asas – sama ada jirim atau tenaga – hendaklah dihubungkan dengan satu cara interaksi yang bersangkutan dan ruang tarikan tenaga (field force). Photon electrons, mesons, nucleous – semua ini mempunyai dua aspek, sebahagian dikenali dengan sifat mass yang kaku atau tenaga menyendiri (intrinsic energy) dan sebahagiannya dengan corak hubungannya dengan persekelilingan … Begitu juga, perdebatan-perdebatan lain yang memanjang mengenai … kenyataan dunia jirim atau hubungan antara benda-benda jirim dengan alat-alat deria kita terpaksalah dikaji semula dari segi perubahan-perubahan d dalam konsep kita mengenai jirim.[13]

Bolehlah kita mengetahui realiti muktamad atau jirim? Seorang ahli kaji fizik Inggeris yang terkemuka, Sir James Jeans, telah menulis:

Satu tinjauan tentang kajifizik mutakhir telah menunjukkan bahawa semua percubaan untuk membuat model atau gambaran mekanis telah gagal dan pasti gagal. Kerana model atau gambaran mekanis mesti menggambarkan benda-benda bergerak di dalam ruang dan masa, sedangkan baru-baru ini telah menjadi jelas bahawa proses-proses muktamad alam tidak berlaku, dan tidak boleh digambarkan, di dalam ruang dan masa. Dengan demikian, satu fahaman tentang proses alam yang muktamad sebenarnya di laur kemampuan kita.[14]

Menulis tentang asal-usul kehidupan, seorang ahli sains Marxis Inggeris, J.D. Bernal, telah menyatakan:

Dengan memakai peraturan-peraturan kaedah sains yang ketat mengenai perkara ini, boleh ditunjukkan dengan berkesan pada beberapa peringkat di dalam kisah ini bagaimana kehidupan tidak boleh muncul; ketidak-mungkinannya terlalu besar, kesempatan-kesempatan untuk munculnya kehidupan terlalu sedikit. Malangnya untuk pandangan ini, kehidupan wujud di Bumi ini … Berhadapan dengan kesulitan ini, timbullah kecenderungan untuk … merojok kepada ciptaan khusus … Pilihan lain … ialah mengakui kejahilan total dan menasihati ahli-ahli sains yang serius meninggalkan penyelidikan ini hingga satu masa lain apabila lebih banyak pengetahuan telah terkumpul.[15]

Ruang dan Waktu Adalah Nisbi

Agak memeranjatkan kita membaca tentang kewujudan bebas dan kemutlakan ruang dan waktu di dalam sebuah buku falsafah materialis yang menganggap dunia sebagai dinamik dan di dalam keadaan perubahan senantiasa. Penulisnya berkata: “Ruang dan waktu benda objektif, kewujudannya tidak bergantung kepada kesedaran kita … ruang dan waktu juga kekal abadi.”[16] Tetapi mengikut teori nisbi Einstein yang telah terbukti kebenarannya, ruang dan waktu itu relatif – relatif kepada satu “bidang rujukan” di mana kejadian-kejadian di dalam alam boleh dirujukan. Umpamanya, manusia itu kecil dibanding dengan ikan paus, tetapi besar disbanding dengan lalat. Jadi, ruang yang dipenuhi manusia itu tidak tentu besar-kecilnya; ini hanya dapat ditetapkan dengan merujuk kepada satu “bidang rujukan” – ikan paus atau lalat. Begitu juga dengan masa. Pada kelajuan cahaya, iaitu 186,282 batu sesaat, masa tidak bergerak dan ruang mengikut aliran gerakan sifir! Di dalam kehidupan hari-hari, kita selalu mengalami kenisbian ruang dan msa ini. Bila kita membuat sesuatu kerja yang kita sukai, maka perjalanan masa tidak kita rasakan. Begitu juga dengan ruang. Sesuatu perjalanan itu kita rasa jauh kalau tidak ada sesuatu perkara yang mengasyikkan yang boleh melupakan kita kepada perjalanan masa. Memang perjalanan 100 batu atau 2 jam itu tetap 100 batu dan memakan masa 2 jam juga, yakni objektif, walaupun kita mungkin rasa tidak sampai 100 batu atau 2 jam, atau sebaliknya, yakni sabjektif. Ini membuktikan, walaupun ruang dan masa itu objektif, mereka juga sabjektif. Mereka tidak mutlak, sebaliknya relative – 100 batu dan 2 jam kepada siapa? Kajifizik sekarang menyatakan bahawa tidak ada kelajuan yang boleh melebihi kelajuan cahaya (186,282 batu sesaat), tetapi Al-Quran telah menyebut dua kelajuan yang melebihi kelajuan cahaya, iaitu (a) sehari di sisi Tuhan sama dengan 1,000 tahun manusia dan (b) sehari Tuhan sama dengan 50,000 tahun manusia.[17] Ini bermakna di alam-alam kerohanian Tuhan, wujud kelajuan 20 juta dan 1,000 juta kali ganda lebih laju daripada cahaya! Nyata sekali bahawa ruang dan masa nisbi.

---

[1] Esei ini ditulis sebagai ulasan terhadap buku Lee Ban Chen (penterjemah) Introduksi kepada Ilmu Falsafah, Syarikat Penerbitan Tuna, Kuala Lumpur, 1975; 158 hal; $3.00. Buku ini telah diterjemah dan disesuikan dari buku Tionghua yang ditulis oleh Li Yi. Esei ini disiarkan dalam majalah Dewan Bahasa, Disember, 1975; hal. 821-836.
[2] Inilah kesimpulan ahli falsafah Islam Muhammad Iqbal. Lih Dr Jamila Khatoon. The Place of God, Man and Universe in the Philosophic System of Iqbal, Karachi: Iqbal Academy, 1963, hal. 79.
[3] Al-Quran, 6:1.
[4] Economic and Philosophic Manuscripts, (terjemahan Miligan); hal. 102.
[5] Feuer, Lewis S. ibid, hal. 243.
[6] Umpamanya, “Bukannya kesedaran manusia yang menentukan wujud mereka, tetapi, sebaliknya, wujud sosial mereka yang menentukan kesedaran mereka.” (Critique of Political Economy, 1859; hal. 10-13).
[7] Gajo Petrovic. Marx in the Mid-Twentieth Century, New York: Anchor Books, 1967; hal. 59.
[8] Mungkin Marxis akan berhujah bahawa, oleh kerana dialektik telah menghubung dan menyatukan jirim dan kesedaran, maka dualisme lama telah dihapuskan. Ini tidak benar, kerana doktrin asas materialisme bahawa alam berpunca dari jirim memerlukan ia mengakui hakikat kesedaran kemudiannya, dan dengan itu memecahkan wujud kepada jirim dan roh.
[9] Maurice Cornforth. The Open Philosophy and the Open Society, New York: 1968; hal. 101.
[10] Mao Tze-tung. Selected Works. Peking: Foreign Language Press, 1965, hal. 296.
[11] Lukacs, Georg. History dan Class Consciousness, London: Merlin Press, hal. 4.
[12] Lenin, V.I. Materialism and Empirio-Criticism, Selected Works, Vol. XI, London: 1939, hal. 192.
[13] The Encyclopedia of Philosophy, op.cit hal. 217.
[14] Robert M. Linscott. The Philosopher of Science, New York, 1969, hal. 364-5
- Tekanan saya punya.
[15] Bernal J.D. The Origin of Life, London: Weidenfeld & Nicolson, 1967; hal. 120.
[16] Hal. 22&23
[17] Al-Quran, 24:47 dan 70:4

SUATU KRITIKAN TERHADAP FALSAFAH MARXIS[1]

By Kassim Ahmad

Tunjukilah kami jalan yang lurus, jalan mereka yang telah Engkau anugerahkan nikmat, bukan mereka yang dimurkai, dan bukan pula mereka yang sesat.

Al-Quran, 1:5-7.

SAYA mula berkenal dengan Lee Ban Chen, penyusun buku ini, tiga atau empat tahun dulu ketika saya melawat beliau di khemah tahanan Batu Gajah. Entah bagaimana beliau telah dapat mengirim senaskah draf bukunya kepada saya dari dalam tahanan itu. Bila saya membaca draf itu, saya amat tertarik dengan huraian-huraiannya yang terang mengenai masalah-masalah falsafah yang rumit dengan diberikannya pula contoh-contoh dari perumpamaan-perumpamaan dan cerita-cerita Melayu dan peristiwa-peristiwa tempatan. Saya menyatakan kepada beliau bahawa buku itu sukar hendak mendapat penerbit kerana ianya sebuah buku falsafah materialis; namun demikian, saya percaya ia dapat diterbitkan. Sekarang buku ini telah pun ada di kalangan pembaca. Kerana pentingnya, eloklah kita mendebat isinya secara saintifik.

Rakyat Kita Sudah Mengenal Falsafah

Tujuan buku ini ialah untuk memperkenalkan ilmu falsafah kepada pembaca kita. Mengikut Ban Chen, ilmu pengetahuan ini masih asing lagi bagi kebanyakan rakyat kita. Mungkin buku-buku mengenai falsafah-falsafah moden Barat tidak berapa ada di dalam bahasa Melayu, namun demikian, ini tidak bermakna rakyat kita belum mengenal idea-idea falsafah. Sebaliknya, orang-orang Melayu telah berkenal dengan idea-idea ini sejak kira-kira 400 tahun dulu melalui buku-buku Arab yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu dan juga melalui idea-idea falsafah di dalam Al-Quran sendiri. Dr Abdul Jalil Hassan telah mencatat 40 tajuk buku pengetahuan agama dan falsafah yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu sebelum 1900.[2] Idea-idea falsafah seperti keesaan Tuhan, kesatuan Wujud, Hari Pembalasan, alam ghaib, kejadian alam dan manusia, hukum qada’dan qadar, hukum sebab dan akibat dan sebagainya memang telah tersebar luas di kalangan rakyat kita.

Sebagai satu ilmu yang membahaskan masalah-masalah yang rumit, falsafah memang sukar difaham. Tidak ramai orang yang berminat mempelajarinya. Namun demikian, oleh kerana di dalam masyarakat kita agama dan falsafah amat erat hubungannya, maka konsep-konsep falsafah telah diajarkan di dalam Al-Quran dengan cara yang mudah difahami. Dari segi ini, bolehlah kita katakan bahawa ilmu falsafah tidak asing daripada rakyat.

Buku ini membahagikan falsafah kepada tiga lapangan, iaitu pandangan dunia atau ontologi (mengkaji masalah wujud), teori kaedah atau ilmu mantik atau logika dan teori pengetahuan atau epistimologi. Lazimnya, lapangan-lapangan falsafah temasuk juga ilmu akhlak atau etika, ilmu politik dan falsafah sejarah. Buku ini tidak menyentuh lapangan-lapangan ilmu tersebut.

Pertumbuhan Falsafah Marxis

Seperti yang telah dinyatakan, buku ini mengutarakan falsafah materialisme dialektika atau materialisme Marxis. Marx sebenarnya tidak bertujuan untuk mengujudkan suatu falsafah. Beliau menganggap karyanya bersifat saintifik, sejarah dan kemasyarakatan, berlawanan dengan penyelewengan-penyelewengan “falsafah” mengenai hal-hal kemasyarakatan yang ditolak oleh beliau sebagai ideologi yang berdasarkan kelas [3]

Mengikut Engels,

… materialisme moden pada hakikatnya bersifat dialektika, dan tidak

lagi memerlukan falsafah apapun di atas segala ilmu lain… Apa yang

masih kekal dari semua falsafah sebelumnya ialah ilmu fikiran dan

undang-undangnya – logika formal dan dialektika. Segala yang lain

bergabung, di dalam sains positif alam dan sejarah.[4]

Berdasarkan pandangan ini juga Lenin telah berkata: “Tidak ada Marxis yang menganggap teori Marx sebagai satu rangka yang umum dan wajib, atau sebagai sesuatu yang lebih daripada satu huraian mengenai satu bentuk masyarakat dan ekonomi yang khusus.”[5] Terhadap usaha-usaha seperti ini Marx sendiri telah mensifatkannya sebagai percubaan “untuk membekukan rangka sejarah saya mengenai usul-usul kapitalisme di Eropah Barat menjadi satu teori falsafah sejarah mengenai arah umum yang dipeksakan oleh takdir ke atas semua manusia.”[6]

Walau bagaimanapun, selepas kematian Marx, pengikut-pengikutnya (Plekhanov, Lenin, Stalin, Mao, Lukacs, Karl Korsch dan lain-lain) telah membangunkan sejenis sistem falsafah yang dinamakan falsafah Marxis. Ini kenyataan dan kita bertolak dari kenyataan ini untuk membahas falsafah tersebut seperti yang dikemukakan di dalam buku ini.

Masalah Pokok: Apakah Hakikat?

Seperti mana yang diterangkan di dalam buku ini, tujuan ilmu falsafah ialah mengkaji semua benda yang wujud (alam semesta dan segala isinya) serta hubungan di antara satu benda dengan yang lain. Tetapi masalah pokok yang besar sekali yang telah memecahkan ahli falsafah dunia ialah: Apakah itu Hakikat atau Realiti? Mengikut Engels:

Masalah pokok yang besar bagi semua falsafah … ialah masalah hubungan antara fikiran dan wujud … roh dan alam … Yang mana satu utama, roh atau alam? …Jawapan-jawapan yang diberi oleh para ahli falsafah kepada soalan ini memecahkan mereka kepada dua khemah. Mereka yang menegaskan keutamaan roh daripada alam … tergolong ke dalam khemah idealisme. Mereka yang menganggap alam utama tergolong ke dalam pelbagai mazhab materialisme”[7]

Inilah pendirian Marxis yang diambil oleh buku ini.

Mengikut pendapat ini, wujud atau alam terdiri dari dua benda, roh dan jirim. Mengikut pendapat ini lagi, kedua-dua golongan ahli falsafah sepakat tentang hal ini – dualisme alam atau wujud; perbezaan mereka terletak pada yang mana satu utama, roh atau jirim. Golongan idealis menganggap roh utama, manakala golongan materialis pula menganggap jirim utama. Tradisi falsafah dualisme ini berasal dari Plato dan Aristotle serta mencapai rumusannya yang sistematik di dalam pemikiran moden di tangan Descartes (1596-1650). Tetapi adakah dualisme ini satu konsep yang betul? Bolehkah roh dan jirim, pemikiran dan wujud dipisahkan? Mengikut teori nisbi Einstein, kewujudan sesuatu benda objektif tidak bebas dari pengetahuan tentang benda itu. Kedudukan, kelajuan, besar dan bentuk sesuatu benda adalah nisbi kepada kedudukan pelihat dan bertukar mengikut keadaan pelihatnya. Contohnya, seorang A, yang berdiri di atas jalan berhadapan dengan sebuah motokar menyatakan bahawa ada sebuah motokar di hadapannya. Tetapi bagi seorang lain, B, yang melihat motokar itu juga dari tingkat tujuh sebuah runmah pangsa menyatakan ia melihat sebuah motokar di bawahnya. Demikianlah seterusnya kewujudan sesuatu benda obkektif tidak bebas dari, dan bergantung kepada kesedaran. Kebenaran ini membuktikan bahawa di antara objek dan sabjek tidak ada jurang perpisahan sebenar atau mutlak. Kedua-duanya merupakan kesatuan – kesatuan Wujud. Ia dipisahkan kepada dua, kerana kita melihatnya dari segi pandangan kita yang terbatas; kita tidak dapat melihat keseluruhan wujud bebas dari sekatan ruang dan waktu. Kesimpulan ini menghapuskan dualisme antara alam dan manusia dan antara wujud dengan kesedaran. Sungguhpun kita tahu bahawa alam telah wujud sebelum munculnya manusia, tetapi tanpa manusia (yakni kesedaran), mana akan timbul soal kewujudan alam? Pernyataan bahawa alam objektif wujud bebas dari fikiran manusia tidak munasabah, kerana manusia sebahagian dari alam objektif itu sendiri!

---

[1] Esei ini ditulis sebagai ulasan terhadap buku Lee Ban Chen (penterjemah) Introduksi kepada Ilmu Falsafah, Syarikat Penerbitan Tuna, Kuala Lumpur, 1975; 158 hal; $3.00. Buku ini telah diterjemah dan disesuikan dari buku Tionghua yang ditulis oleh Li Yi. Esei ini disiarkan dalam majalah Dewan Bahasa, Disember, 1975; hal. 821-836.
[2] Abdul Jalil Hassan. Falsafah dan Pengetahuan Islam, Kuala Lumpur: Dewan Bahsa dan Pustaka, 1973, hal. 48-53.
[3] The Encyclopedia of Philosophy (Ed. Paul Edwards), London; Collier-Macmillan, Ji. 5; hal. 173.
[4] Engels, F. Anti-Duhring, New York, 1939, hal. 23-33.
[5] Lewis, John, The Marxism of Marx, London: Lawrence and Wishart, 1972, hal. 62.
[6] Ibid, hal. 64.
[7] Ibid.; hal. 64.

Next: Kesilapan Idealisme dan Materialisme

MASALAH KELAS ULAMA DALAM MASYARAKAT ISLAM:

LANGKAH-LANGKAH YANG PERLU DIAMBIL UNTUK

MEMBEBASKAN UMAT ISLAM DARI KEDIKTATORAN ULAMA

UNTUK MEWUJUDKAN KEBANGKITAN ISLAM YANG SEBENAR

Sejak munculnya suatu golongan khusus yang dipanggil Ulama untuk mentadbir dan menjaga kesucian agama dalam masyarakat Islam, umt Islam tidak lagi bebas untuk berhubung terus dengan Tuhan. Kelas ulama ini menjadi perantara di antara mereka dengan Tuhan. Perbuatan ini suatu kesilapan besar dari segi ajaran Quran. (Lihat Q, 3: 64)

Kita semua tahu, tidak ada kasta paderi dalam Islam, seperti yang ada dalam agama-agama Yahudi dan Kristen. Oleh yang demikian, bagaimanakah kasta paderi ini muncul dalam masyarakat Islam dan bila? Tidak syak lagi, ia datang dari pengaruh negatif agama-agama Yahudi dan Kristen. Ia datang melalui hadis yang kerap disebut oleh kelas ulama dalam ceramah-ceramah dan syarahan-syrahan mereka, yang berbunyi: “Ulama pewaris para nabi.” Sebaliknya, Quran menerangkan bahawa kitab suci Quran diwariskan kepada hamba-hamba-Nya yang Tuhan pilih, bukan sesuatu golongan tertentu. (Lihat Q, 35: 32)

Dari sejarah kita tahu bahawa dalam zaman Nabi Muhammad dan khalifa al-Rasyidun, tidak ada kasta paderi. Pemimpin masyarakat juga memimpin sembahyang jemaah umat. Tidak ada perpisahan di anata kehidupan dunia dan kehidupan agama. Lama-kelamaan, kita tidak tahu bila, barulah muncul perbezaan ini dan kehidupan dunia ditadbirkan oleh apa yang dipanggil golongan umara dan kehidupan keagamaan ditadbirkan oleh golongan yang dipanggil ulama.

Demikianlah kasta ini menggubal dan menentukan undang-undang dan peraturan-peraturan untuk mengawal bidang kehidupan spiritual ini. Timbullah Hadith, Teologi, Fikah, dan Tafsir. Ilmuan lain yang tidak dianggap sebagai termasuk ke dalam golongan ulama tidak dibenarkan untuk membincang hal-hal ini. Inilah yang bernama pentupan pintu ijtihad yang berlaku dalam abad kedua belas. Sejak itu, segala ilmu Islam telah dianggap telah diputuskan oleh ulama-ulama besar dan terkandung dalam kitab-kitab besar teologi, fikah, hadis dan tafsir mereka. Tidak boleh ada fikiran atau tafsiran baru lagi, kecuali apa yang telah dipersetujui oleh ulama-ulama besar ini.

Dengan demikian, fikiran umat Islam menjadi beku. Apabila umat Islam bertembung dengan tamadun Barat dalam abad-abad ke-19 dan ke-20, maka timbullah kekeliruan besar. Bolehkah kanak-kanak Islam belajar ilmu-ilmu moden yang dibawa oleh bangsa-bangsa Eropah? Bolehkah masyarakat Islam menggunakan peralatan-peraatan moden, seperti radio, telefon dan sebagainya? Lama kelamaan, mesyarakat Islam terbahagi kepada tiga golongan dalam hal hubungan mereka dengan tamdun Barat. Pertama, golongan yang menolak semua dari Barat sebagai haram. Golongan kedua, golongan yang menerima semua dari tamadun Barat sebagai baik dan selaras dengan ajaran Islam. Golongan ketiga menerima sebahagian dan menolak sebagian, menerima sains dan teknologinya, tetapi menolak nilai-nilai moral dan spiritualnya.

Pengkatogorian ini masih berterusan dalam masyarakat Islam sekarang.

Pengaruh kelas ulama ke atas masyarakat kita makin kuat sejak apa yang dikatakan kebangkitan semula Islam, khasnya sejak Revolusi Islam Iran pada 1979. Kita akui bahawa nilai-nilai moral dan spiritual penting bagi masyarakat manusia. Kemajuan yang kita cari mestilah dalam kerangka kehidupan bermoral dan kehidupan beragama, bukan di luar itu. Tetapi sistem yang dipaksakan kepada generasi kita sekarang dari warisan ajaran ulama yang sudah berusia lebih seribu tahun itu perlu disemak semula dan disesuikan dengan perkembangan zaman dan ilmu. Ambil contoh, sikap masyarakat terhadap wanita. Ideologi kelas ulama dalam hal ini dapat dilihat dalam contoh apa yang berlaku di Arab Saudi dan di Afghanistan di bawah pemerinthan Taliban. Ini sebenarnya bukan ajaran Islam yang sebenar. Ini diambil dari adat yang lapuk, malah yang jahat, yang diberi tafsiran agama. Yang anehnya, bukan masarakt Islam antarabangsa, seperti OIC, yang membetulkan kezaliman dalam masarakat Islam sendiri, tetapi penjajahan A.S. melalui, roket, bom dan kertakebal mereka, atau melalui tekanan mereka, seperti di Arab Saudi. Ini membuktikan bahwa umat Islam sudah kehilangan wibawanya.

Umat Islam mestilah sedar akan keadaan mereka yang hina ini. Kata pepatah, sesat di hujung jalan, balik ke pangkal jalan. Pangkal jalan kita ialah Tuhan, keimanan kita kepada Tuhan Yang Esa. Kita mesti balik kepada ajaran-Nya, iaitu Quran. Kita hanya boleh mengatasi pengaruh kelas ulama ke atas masyarakt kita dengan membuktikan bahwa ajaran-ajaran mereka perlu disemak balik, kerana kebanyakan daripadanya bercanggap dengan ajaran Quran. Selagi pemimpin dan cerdik pandai Islam tidak sanggup melakukan reformasi ini, selagi itulah Kebangkitan semula Islam tidak akan berlaku.

Kita suka mencadangkan supaya Tun Dr. Mahathir, melalui Yayasan Kepimpinannya, memulakan siri seminar, dialog, perbincangan dan konferensi untuk mengkaji semula sukatan pelajaran sekolah-sekolah agama dari peringkat bawah hingga ke atas, untuk mengkaji asas-asas perpaduan dan kerjasana umat Islam dan negara-negara Islam untuk mengatasi kelemahan dan kemunduran umat Islam dan untuk meneroka cara hidup atau sistem Islam dalam bidang ekonomi politik supaya negara-neara Islam dapat mewujudkan sebuah falsafah ekonomi politik yang bukan liberalisme atau komunisma, yang bukan teokrasi, tetapi yang menepati ajaran Islam, iaitu sistem “jalan yang lurus” (Q, 1: 6) yang tidak menyeleweng ke Kiri dan ke Kanan, ke Atas atau ke Bawah (Q, 1:7, dan “yang bukan Timur atau Barat” (Q, 24: 35) Tun Dr. Mahathir, kerana pengalaman dan ilmunya yang luas dan kedudukannya yang tinggi dalam masyarakat Islam dan masyarakat antarabangsa paling layak untuk melakukan kerja besar ini. Kita harap beliau akan melakukannya.

Perhatikan bahawa ini bukan keperluan umat Islam semata-mata, tetapi keperluan dunia juga. Lihat bagaimana sistem antarabangsa sekarang, iaitu P.B.B., sudah gagal. Sudah sampai masaanya, cerdik-pandai dan pemimpin Islam yang sedar mengorak langkah untuk merealisasi ajaran Quran bahwa mereka, orang mukmin, adalah sebaik-sebaik umat yang diwujudkan untuk manusia, kerana mereka meyeru kepada kebaikan, melarang kejhatan dan mereka beriman kepada Tuhan. (Q, 3: 110)

KASSIM AHMAD

Bandaraya Tanjung,

Pulau Pinang.

17 September, 2005.

FAL:201005

SOAL KEBANGSAAN

Sesuatu gerakan sosial-politik dalam sesebuah masyarakat, kalau hendak berjaya, mestilah berakar-umbi dalam masyarakat itu. Sesebuah masyarakat pula perlulah melalui kehidupan bermasyarakat itu di sebuah wilayah yang tertentu dalam satu tempoh yang cukup lama, tiga atau empat generasi lebih, untu menjadikan ia sebuah masyarakat atau bangsa. Selain daripada menduduki sebuah wilayah tertentu (negeri/negara), masyarakat ini akan memiliki bersama suatu budaya, termasuk agama, bahasa kebangsaan, undang-undang dan sistem pemerintahan, dan sebuah ekonomi. Apabila kesultanan Melayu tertubuh di Melaka pada awal abad ke-15, ia memiliki ciri-ciri ini, iatu sebuah wilayah, sebuah ekonomi, sebuah budaya dan suatu bahasa kebansaan.

Dengan demikian, suatau kuasa luar, yang dengan sendirinya tidak berakar umbi dalam masyrakat itu, tidak boleh memimpin sesuatu gerakan sosial dalam masyarakat itu. Ini terbukti dengan jelas sekali dalam kes kaum penjajah Inggeris-A.S. yang menjajah Iraq sekarang yang hendak membawa ‘demokrasi’ kepada Iraq.

Kes Parti Komunis Malaya termasuk ke dalam kategori ini. Ia dianggotai dan dipimpin oleh orang China dan berkiblat lebih ke China dan Rusia dari ke Malaysia.

Kita menimbulkan soal ini dalam gerakan sosial-politik yang ingin kita lancarakan di negara kita sekarang. Oleh kerana negara Malaysia baru dalam proses penubuhan dan terdiri dari kumpulan-kumpulan masyarakat yang tertentu dengan budaya masing-masing, maka kita kena kaji soal ini dengan lebih mendalam dan teliti. Siapakah yang boleh menganggotai dan memimpin gerakan ini? Sepintas lalu, kita boleh mengatakan semua rakyat Malaysia boleh menanggotai gerakan ini dan memimpinnya. Namun demikian, kita telah melihat bahawa saranan presiden pertama UMNO, Dato Onn Jaffar, untuk menerima semua kaum ke dalam UMNO pada waktu itu ditolak oleh orang Melayu. Kita telah melihat juga bahawa semua parti politik berbilang kaum tidak berjaya menjadikan pertubuhan mereka dianggotai sama banyak oleh semua kaum. (kes-kes Parti Rakyat, D.A.P. dan Gerakan)

Di samping itu, UMNO sudah mengadakan ikatan dan kerjasama dengan parti-parti kaum lain dalam Barisan Nasional dan berjaya. Apakah pelajaran yang boleh kita dapat dari pengalaman-pengalaman ini? Apakah kita perlu ikut corak ini dengan mengadakan pertubuhan berasingan bagi kaum masing-masing?

Saya fikir kita harus bezakan dua soalan. Pertama, soalan kebangsaan, dengan kata-kata lain, soalan sosiobudaya. Kedua, soalan falsafah. Soalan kebangsaan bercorak sejarah dan khusus; soalan falsafah bercorak universal. Umpamanya, UMNO berbentuk kebangsaan dari segi oragnisasinya, tetapi bercorak reaksioner dari segi falsafah dengan menganuti falsafah neoliberal.

Tidak syak lagi, dari segi sejarah, sukubangsa Melayu yang mewarisi sistem kesultanan Melayu Melaka merupaka sukubangsa yang menakrifkan Bangsa Malaysia. Dengan kata-kata lain, mereka perlu memainkan peranan utama dalam mana-mana gerakan sosial-politik di negara ini. Ini sudah terbutki dalam sejarah pasca-Perang Dunia Pertama dan Kedua di negara kita. Namun demikian, contoh kemerosotan perjuangan UMNO dalam masa tiga puluh tahun lalu, menunjukkan kecacatan falsafah mereka.

Tuhan mengajar kita dalam Quran bahawa kumpulan yang paling baik yang telah diwujudkan untuk manusia ialah orang-orang yang beriman.[1] Perhatikan orang-orang beriman di sini bermakna semua mereka yang percaya kepada Tuhan Yang Esa dan berbuat baik, tidak kira bangsa atau sukubangsa. Dari segi falsafah, kumpulan kita berpegang kepada konsep “jalan yang lurus” atau “jalan pertengahan”, yang tidak menyeleweng ke kanan (liberalisme) atau ke kiri (komunisme), ke atas (teokrasi) atau ke bawah (popolisme). Oleh itu, dari segi teori, pendirian falsafah kita betul. Tetapi, dari segi kebangsaan, bagaimana?

Kita telah mengisytiharkan bahawa gerakan kita terbuka kepada semua rakyat kita yang berbilang kaum. Dari segi ini, kita berbeza dari UMNO dan parti-parti lain yang anggota-anggotanya terdiri daripada satu kaum tertentu. Dari segi ini, kita harus bertanya adakah kita akan mendapat sokong orang Melayu? Sokongan mereka penting kepada kita.

Untuk menjawab soalan ini, kita perlu merujuk kepada Piagam Madinah yang digubal oleh Nabi Muhammad untuk mentadbirkan negara-kota Madinah dan kemudian negara-bangsa Arab di Semenankung Arab pada 622 hingga 632 Masehi. Yang menjadi anggota kepada masyarakat ini orang Arab Islam, orang Arab kafir, orang Yahudi dan mungkin ada segelintir orang Kristen. Ini bermakna, dari segi agama dan juga bangsa, ia sebuah masyarakat majmuk. Jadi, jika Nabi Muhammad, dengan berpandukan falsafah jalan yang lurus, boleh memimpin sebuah masyarakat Arab majmuk, mengapa pemimpin Malaysia, dengan berpandukan falsafah itu juga, tidak boleh memimpin sebuah masyarakat Malaysia majmuk?

Cerdik-pandai Melayu–Malaysia yang beriman harus berani dan yakin dengan diri mereka bahawa mereka, dengan sokongan rakyat pelbagai kaum, boleh memimpin Malaysia menjadi sebuah negara yang maju, adil, aman dan makmur pada masa depan.

Kita tidak harus lupa juga bahawa perpecahan rakyat berdasarkan etnik dan agama dihasut dan digalakkan oleh kaum penjajah sebagai taktik mereka untuk menguasai sesebuah masyarakat atau negara. Oleh itu, kita tidak harus jatuh ke dalam perangkap mereka dan menari mengikut gendang mereka. Kita harus bergerak mengikut dasar republikan dan humanis kita.

---

[1] “Kamu masyarakat yang terbaik yang telah diwujudkan untuk manusia: kamu menganjurtkan kebaikan dan melarang kejahatan, dan kamu beriman kepada Tuhan.” (Quran, 3: 110) “Demikianlah kami jadikan kamu sebuah masyarakat pertengahan supaya kamu menjadi saksi kepada rakyat, sepertimana rasul menjadi saksi kepada kamu.” (Quran, 2: 143)

Final Installment: Appendix II and References and Abbreviations

(This concludes the serialization of Kassim Ahmad’s thesis, “Characterisation In Hikayat HangTuah.” – MBM)

APPENDIX II

A SYNOPSIS OF HIKAYAT HANG TUAH

[This synopsis is based on the Balai Pustaka edition (1958). Djakarta.]

HANG TUAH migrated with his parents from Sungai Ujung to Bintan. At about ten he became closely associated with four other boys (Hang Jebat, Hang Kasturi, Hang Lekir and Hang Lekiu) of his age. They grew up together and became fast friends. For their extraordinary daring and courage they were soon taken into the royal service. (pp. 1-43).

By the order of the Sultan the whole kingdom with all its subjects moved to Melaka. The Sultan installed his younger brother as Raja Muda, but soon condemned him for an alleged act treason. The disgraced prince was invited to become king in the land of Kalinga (benua Keling). (pp. 43-96).

The royal mission to obtain the hand of Tun Teja having failed, Patih Karma Wijaya, a one-tine Javanese minister, proposed a match between his present master and the daughter of Batara Majapahit, Raden Mas Ayu. The proposal was well received on both sides and preparations for the marriage were made. The Sultan, accompanied by Tuah and other officers, came to Majapahit. Tuah fought a duel with the famous Javanese warrior, Tamang Sari, and obtained his magic keris. The victory won for himself the title of Laksamana form Seri Batara. While the marriage celebrations were taking place, Tuah and his four friends went to Mt. Meria Pura to study asceticism and the warrior art under Sang Pertala. When they came back, they took revenge on Seri Batara and Patih Gajah Mada (who had been plotting against Tuah’s life) by breaking into the former’s private garden.

Laksamana then became the Sultan’s favourite and aroused jealousy among some officials including Patih Karam Wijaya. A case of disloyalty was framed against him and the Sultan ordered his execution. However, the Bendahara secretly advised him to go into exile. (pp. 177-180).

Tuah went to Inderapura and established a few useful contacts. He got in touch with Tun Teja, the daughter of Bendahara Seri Buanan, who once had refused to marry Raja Melaka but who was now the reluctant fiancée of Megat Panji Alma. He applied love-charms to her and she immediately fell for him. She even followed him to Melaka. In Melaka Tuah handed her over to the Sultan and thus regained his master’s favour.

The news of Teja’s elopement was transmitted to Megat Panji Alam in Terengganu. He therefore set out to take his revenge on the Sultan of Melaka. The Laksamana intercepted him in Inderapura where he was killed. (pp. 221-38).

Meanhwile Raden Mas Ayu had given brirth to twosons: raden Bahar dan Raden Bachar. (pp. 238-247).

Seri Betara soon heard of Raja Melaka’s marriage to Tun Teja. Hew as furious. Envoys were sent ostensibly to find out whether all was not well with Melaka since his son-in-law had not communicated with Majapahit for so long. In actual fact their task was to oblige the Sultan to come to Majapahit so that due action could be taken for his implied insult on Seri Batera’s daughter. (pp. 247-269).

The envoys did succeed in their task. Soon the Sultan, accompanied by his best officers, came to Majapahit. Numerous but barely concealed attempts were made to kill Tuah (and thereby to force Raja Melaka t pay homage to Majapahit); all failed. The sultan returned safely in the end. (pp.2270-293).

But Patih Gajah Mada did not stop there. He sent Merga Paksi with six other warriors to Melaka to destroy it by subversion. The Laksamana caught Marga Paksi at his game and killed him and all his men. (pp. 294-301).

Tuah became even more the Sultan’s favourite and once again the jealous officials under the leadership of Patih Karma Wijaya accused him of illicit relations with one of the courtladies – a crime amounting to ‘durhaka’. The Sultan ordered his execution, but the wise Bendahara secretly sent him up-country. There Tuah stayed with a certain religious teacher. (pp. 302-307).

Meanwhile, Jebat had been asked to occupy the position left vacant by Tuah. But soon he made it clear that he meant to revolt against the sultan’s authority in order to avenge Tuah’s death. The sultan quitted the palace and pronounced him guilty of high treason. The Sultan was pleased and Tuah was immediately recalled. (pp. 308-331).

A most tragic duel followed. By a trick Tuah was able to inflict a fatal wound on Jebat. Jebat was so disgusted that he ran amuk for three days before he died. (pp. 332-356).

By this time Patih Gajah Mada had heard of the death of his seven subversive agents. He sent another one smarter, but again Tuah sought him out and killed him. (pp. 348-356).

The Sultan decided to send a goodwill mission to kalinga (benua Kalin). Tuah led the mission and it was well received. Tuah stayed hthere for some time and won a duel against a local warrior. The Raja, who was once the Raja Muda of Melaka, wanted to dispatch Tuah to China. The mission left, was exceptionally well received by the Emperor (to the great disappointment of the Portuguese traders whose own representative had not been able obtain Imperial audience) and arrived back in Kalinga safely after a little skirmish with the Portuguese off the China coast. The Melaka mission then returned home. (pp. 357-392).

On the death of Seri Batara of Majapahit, Raden Babar was installed the new batara. The Laksamana who escorted him to Majapahit was intercepted on his way home by a prince from Berunai. The prince, Adipati Solok., was taken prisoner and brought to Melaka. He was well treated and was soon escorted back to Berunai by the Laksamana, who was duly rewarded by the prince’s ruler-father. (pp. 393-404).

In order to get some fine elephants breeds, the Melaka Raja dispatched Tuah to Siam. In Siam Tuah killed a few Japanese who insulted him. The mission returned safely with the elephants after having successfully fought off a Japanese retaliation squadron at the river mouth. (pp. 405-413).

Ayu gave birth to a girl Pueteri Gunung Lidang and Teja to two boys: Mahmud and Muhammad. A mission was snet to Ceylon (Selan) to obtain precious stones to be used in the royal dresses of the two princes who were about to be installed. (pp. 414-417).

The son of the Ceylonese raja, Raja Dolan, the old [Arabic] spelling the ‘j’ should be ‘ch’ ; hence Raja Cholan (Chuan) , came to Melaka to ask for the hand of Puteri Gunung Lidang. He was extremely fond of cock-fighting. While arrangements for the marriage were being made, he asked to be allowed to go to Terengganu as he planned to have some cock fights there. In Terengganu , however, he encountered a mishap. Hisship sank. When Puteri Gunung Lidang heard of this, she complained to her father who immediately sent a force under Laksamana to subjugate Terengganu. Tuah found the country in chaos, as it had caught fire. Ransacking the palace, he found the daughter of the Ternegganu bendhara, Tun Sekanda Jaya, and the son of Megat Kembar Ali, (the brother of Megat Panji Alam whom the Laksamana had killed in Inderapura before). Tuah took these two captives home (pp. 417-427).

Mahmud was married to the captive princess from terengganu and was installed raja in Lingga. Muhammad was married to the daughter of bendahara Paduka Raja, Segunda Lela, and was installed raja in Bintan. (pp. 428-433).

Meanwhile Teja had sent a messenger in the person of Jebat’s son, Hang Madim, to see her father in Inderapura. It happened that while Madim was there, Inderapura was attacked by swordfish. Many people were killed and Madim suggested a brilliant idea of defence. He was rewarded by the raja for this, but the jealous officials plotted against him. The death of the Bendahara removed the one man who could have saved him. He was skilled. The news of both deaths reached Melaka and gravely upset Teja whose complaint prompted the Sultan to send Laksamana to subdue Inderapura. The Laksamana imposed the rule of Melaka in Inderapura and arrested all those implicated in the murder of Hang Madim. (pp. 434-443).

Accompanied by the Laksamana and other officers, the Sultan went to sea on a pleasure trip. While nearing the island of Singapore, they sighted a golden fish beneath the boat. The sultan tried to see it: unfortunately his ancestral crown fell off. With keris in hand, the Laksamana went down to get it. As he was coming up, a crocodile snatched off the keris from his hand and the crown dropped once more and was lost. Ever since this episode both the Sultan and the Laksamana never fell well again. (pp. 444-447).

Meanwhile the Portuguese who had suffered defeat at the hands of Tuah off the China coast had reported to Portugal. An assault on Melaka was prepared. News of the arrival of a Portuguese armada was communicated to Melaka and the Laksamana, sick as he was, became inflamed with the passion to fight. He led the Malay squadron which drove the Portuguese ships out of Melaka waters. (pp. 448-456).

Intending to abdicate and install his daughter, Pueteri Gunung Lidang as ruler, the Sultan sent an embassy to Ottoman Turkey (Rum) to purchase guns and ammunitions in order to fortify Melaka against possible Portuguese aggression. The embassy, led by the Laksamana, was successful and returned with a good deal of armament materials. The sultan then officially installed his daughter but still continued to reign. (pp. 456-500).

Desirous to know the life beyond the grave, the Raja now called for volunteer to be buried alive. Tuah answered. The dubious discovery led the Raja to become pious. He distributed his wealth among his subjects, abdicated and went wandering as a mystic (pp. 500-505),.\

Meanwhile the Bendahara and the Laksamana had also retired (p. 504).

The Portuguese came again. They bribed and cheated the new ruler and her ministers into giving them a piece of land on which they built a so-called trading post which they secretly fortified with guns. One night they bombarded the town. It was well-timed with the arrival of the two fleets from Manila and Portugal. (pp. 506-507).

Melaka fell. The Malays retreated south and opened up Johor Lama, The Portuguese erected a stone fortification around the hill. Long after the Dutch came and, with the help of the Johor Malays, recovered Melaka from the Portuguese. (pp. 507-510).

The Laksamana was not heard of any mo, but he did not die. (p. 510).

LIST OF REFERENCES AND ABBREVIATIONS

Author & Title of Books Abbreviation

1. Brown, C.M.: Heroic Poetry, London, 1952. Brown

2. Chadwick, H.M.: The Heroic Age, Cambridge, 1926. Chadwick, H.A.

3. Chadwick, HM & NK: The Growth of Literature. Vol 1

Cambridge, 1932. Chadwick, Growth.

4. Hikayat Hang Tuah, Balai Pustaka, Djakarta, 1956. H.H.T.

5. Hooykaas, C: Over Maleise Literature, Leiden 1947. Hooykaas.

6. Sejarah Melayu (Abdullah’s edition), re-edited with

annotations by T.D. Situmurang and A. Teeuw,

Djambatan 1958. Sejarah Melayu.

7. Brown, C.C.: Sejarah Melayu trans. Sejarah Melayu,

JMBRAS Vol. XXV, Pts. 2&3. JMBRAS.

8. van der Tuuk, H.N.: Short Account of the Malay Manuscripts

Belonging to the Royal Asiatic Society Tuuk.

9. Winstedt, R. O.: A History of Malay Literature, JMBRAS

Vol. S VII, Pt. III, 1940. Winstedt.