Wednesday, November 23, 2005

MASALAH KELAS ULAMA DALAM MASYARAKAT ISLAM:

LANGKAH-LANGKAH YANG PERLU DIAMBIL UNTUK

MEMBEBASKAN UMAT ISLAM DARI KEDIKTATORAN ULAMA

UNTUK MEWUJUDKAN KEBANGKITAN ISLAM YANG SEBENAR

Sejak munculnya suatu golongan khusus yang dipanggil Ulama untuk mentadbir dan menjaga kesucian agama dalam masyarakat Islam, umt Islam tidak lagi bebas untuk berhubung terus dengan Tuhan. Kelas ulama ini menjadi perantara di antara mereka dengan Tuhan. Perbuatan ini suatu kesilapan besar dari segi ajaran Quran. (Lihat Q, 3: 64)

Kita semua tahu, tidak ada kasta paderi dalam Islam, seperti yang ada dalam agama-agama Yahudi dan Kristen. Oleh yang demikian, bagaimanakah kasta paderi ini muncul dalam masyarakat Islam dan bila? Tidak syak lagi, ia datang dari pengaruh negatif agama-agama Yahudi dan Kristen. Ia datang melalui hadis yang kerap disebut oleh kelas ulama dalam ceramah-ceramah dan syarahan-syrahan mereka, yang berbunyi: “Ulama pewaris para nabi.” Sebaliknya, Quran menerangkan bahawa kitab suci Quran diwariskan kepada hamba-hamba-Nya yang Tuhan pilih, bukan sesuatu golongan tertentu. (Lihat Q, 35: 32)

Dari sejarah kita tahu bahawa dalam zaman Nabi Muhammad dan khalifa al-Rasyidun, tidak ada kasta paderi. Pemimpin masyarakat juga memimpin sembahyang jemaah umat. Tidak ada perpisahan di anata kehidupan dunia dan kehidupan agama. Lama-kelamaan, kita tidak tahu bila, barulah muncul perbezaan ini dan kehidupan dunia ditadbirkan oleh apa yang dipanggil golongan umara dan kehidupan keagamaan ditadbirkan oleh golongan yang dipanggil ulama.

Demikianlah kasta ini menggubal dan menentukan undang-undang dan peraturan-peraturan untuk mengawal bidang kehidupan spiritual ini. Timbullah Hadith, Teologi, Fikah, dan Tafsir. Ilmuan lain yang tidak dianggap sebagai termasuk ke dalam golongan ulama tidak dibenarkan untuk membincang hal-hal ini. Inilah yang bernama pentupan pintu ijtihad yang berlaku dalam abad kedua belas. Sejak itu, segala ilmu Islam telah dianggap telah diputuskan oleh ulama-ulama besar dan terkandung dalam kitab-kitab besar teologi, fikah, hadis dan tafsir mereka. Tidak boleh ada fikiran atau tafsiran baru lagi, kecuali apa yang telah dipersetujui oleh ulama-ulama besar ini.

Dengan demikian, fikiran umat Islam menjadi beku. Apabila umat Islam bertembung dengan tamadun Barat dalam abad-abad ke-19 dan ke-20, maka timbullah kekeliruan besar. Bolehkah kanak-kanak Islam belajar ilmu-ilmu moden yang dibawa oleh bangsa-bangsa Eropah? Bolehkah masyarakat Islam menggunakan peralatan-peraatan moden, seperti radio, telefon dan sebagainya? Lama kelamaan, mesyarakat Islam terbahagi kepada tiga golongan dalam hal hubungan mereka dengan tamdun Barat. Pertama, golongan yang menolak semua dari Barat sebagai haram. Golongan kedua, golongan yang menerima semua dari tamadun Barat sebagai baik dan selaras dengan ajaran Islam. Golongan ketiga menerima sebahagian dan menolak sebagian, menerima sains dan teknologinya, tetapi menolak nilai-nilai moral dan spiritualnya.

Pengkatogorian ini masih berterusan dalam masyarakat Islam sekarang.

Pengaruh kelas ulama ke atas masyarakat kita makin kuat sejak apa yang dikatakan kebangkitan semula Islam, khasnya sejak Revolusi Islam Iran pada 1979. Kita akui bahawa nilai-nilai moral dan spiritual penting bagi masyarakat manusia. Kemajuan yang kita cari mestilah dalam kerangka kehidupan bermoral dan kehidupan beragama, bukan di luar itu. Tetapi sistem yang dipaksakan kepada generasi kita sekarang dari warisan ajaran ulama yang sudah berusia lebih seribu tahun itu perlu disemak semula dan disesuikan dengan perkembangan zaman dan ilmu. Ambil contoh, sikap masyarakat terhadap wanita. Ideologi kelas ulama dalam hal ini dapat dilihat dalam contoh apa yang berlaku di Arab Saudi dan di Afghanistan di bawah pemerinthan Taliban. Ini sebenarnya bukan ajaran Islam yang sebenar. Ini diambil dari adat yang lapuk, malah yang jahat, yang diberi tafsiran agama. Yang anehnya, bukan masarakt Islam antarabangsa, seperti OIC, yang membetulkan kezaliman dalam masarakat Islam sendiri, tetapi penjajahan A.S. melalui, roket, bom dan kertakebal mereka, atau melalui tekanan mereka, seperti di Arab Saudi. Ini membuktikan bahwa umat Islam sudah kehilangan wibawanya.

Umat Islam mestilah sedar akan keadaan mereka yang hina ini. Kata pepatah, sesat di hujung jalan, balik ke pangkal jalan. Pangkal jalan kita ialah Tuhan, keimanan kita kepada Tuhan Yang Esa. Kita mesti balik kepada ajaran-Nya, iaitu Quran. Kita hanya boleh mengatasi pengaruh kelas ulama ke atas masyarakt kita dengan membuktikan bahwa ajaran-ajaran mereka perlu disemak balik, kerana kebanyakan daripadanya bercanggap dengan ajaran Quran. Selagi pemimpin dan cerdik pandai Islam tidak sanggup melakukan reformasi ini, selagi itulah Kebangkitan semula Islam tidak akan berlaku.

Kita suka mencadangkan supaya Tun Dr. Mahathir, melalui Yayasan Kepimpinannya, memulakan siri seminar, dialog, perbincangan dan konferensi untuk mengkaji semula sukatan pelajaran sekolah-sekolah agama dari peringkat bawah hingga ke atas, untuk mengkaji asas-asas perpaduan dan kerjasana umat Islam dan negara-negara Islam untuk mengatasi kelemahan dan kemunduran umat Islam dan untuk meneroka cara hidup atau sistem Islam dalam bidang ekonomi politik supaya negara-neara Islam dapat mewujudkan sebuah falsafah ekonomi politik yang bukan liberalisme atau komunisma, yang bukan teokrasi, tetapi yang menepati ajaran Islam, iaitu sistem “jalan yang lurus” (Q, 1: 6) yang tidak menyeleweng ke Kiri dan ke Kanan, ke Atas atau ke Bawah (Q, 1:7, dan “yang bukan Timur atau Barat” (Q, 24: 35) Tun Dr. Mahathir, kerana pengalaman dan ilmunya yang luas dan kedudukannya yang tinggi dalam masyarakat Islam dan masyarakat antarabangsa paling layak untuk melakukan kerja besar ini. Kita harap beliau akan melakukannya.

Perhatikan bahawa ini bukan keperluan umat Islam semata-mata, tetapi keperluan dunia juga. Lihat bagaimana sistem antarabangsa sekarang, iaitu P.B.B., sudah gagal. Sudah sampai masaanya, cerdik-pandai dan pemimpin Islam yang sedar mengorak langkah untuk merealisasi ajaran Quran bahwa mereka, orang mukmin, adalah sebaik-sebaik umat yang diwujudkan untuk manusia, kerana mereka meyeru kepada kebaikan, melarang kejhatan dan mereka beriman kepada Tuhan. (Q, 3: 110)

KASSIM AHMAD

Bandaraya Tanjung,

Pulau Pinang.

17 September, 2005.

2 comments:

Anonymous said...

liked this article.
you certainly are right!

china morena

Ibnu Abdillah said...

Amat menyedihkan apabila umat Islam berada dalam cengkaman ulama oligarki ini selama lebih daripada seribu tahun, suatu tempoh yang lebih daripada mencukupi untuk melumpuhkan pemikiran umat. Bukti kelumpuhan ini amat ketara, bila kita tidak lagi sanggup untuk masuk ke medan ijtihad dalam melangsungkan kehidupan yang dinamik, selari dengan perubahan masa dan situasi masyarakat. Kononnya pintu ijtihad sudah tetutup, dengan tertubuhnya empat mazhab yang paling terkenal di kalangan masyarakat Islam – Hanafi, Maliki, Syafi’ie dan Hanbali. Ini bermakna, perbuatan membuka semula pintu ijtihad adalah suatu larangan, bahkan dianggap sebagai haram kerana terkeluar daripada ‘mazhab yang empat’.

Akibat daripada larangan ini amat memalukan, kerana Islam yang sesuai untuk sepanjang zaman itu dianuti oleh mereka yang sebahagian besarnya mengamalkan peraturan hidup yang sudah ketinggalan. Lebih memalukan, bila mereka sudah hilang keberanian untuk memperbetulkan kesilapan-kesilapan yang dilakukan ulama silam dalam penyelidikan agama, dan mewariskan kefahaman yang salah tentang Islam kepada anak cucu mereka.

Sejak daripada ‘penutupan pintu ijtihad’, budaya mengkaji dan menyelidik di kalangan umat Islam juga sudah lama terbantut. Bukan mereka sahaja yang hidup dalam ‘sumpahan’ ini, tetapi orang-orang Islam yang ingin membuka semula pintu ijtihad juga menerima sumpahan yang bertubi-tubi daripada ulama oligarki. Nilai kekhalifahan seseorang manusia mula jatuh, kerana dia tidak lagi bebas berfikir dan menyatakan fikiran untuk mengubah nasib masyarakat dan dunia yang mereka diami kepada yang lebih baik dan adil.

Penutupan pintu ijtihad juga melahirkan generasi taklid membuta tuli, kerana apa yang disampaikan ulama semuanya benar belaka, tidak salah walau sebesar hama sekalipun, kerana ulama pewaris para nabi, dan nabi-nabi itu maksum adanya. Kajian terhadap isi kandungan Al-Quran pula dikhaskan kepada ulama sahaja, dan orang lain hanya boleh membaca kitab suci ini serta mengikut kupasan ulama tentang isi kandungannya. Setiap individu dikenakan syarat yang ketat dan tidak munasabah untuk dia mengkaji Al-Quran sebagai mujtahid. Berdasarkan jurisprudens klasik, seseorang mujtahid mestilah;
1) Seorang Islam.
2) Memahami dan mempercayai Al-Quran, Hadis, dan Ijma sebagai sumber-sumber hukum syarak.
3) Mengetahui klasifikasi dan kedudukan ayat-ayat Al-Quran, As-Sunnah, dan Ijma.
4) Akur terhadap ijma ulama terdahulu, dan tidak membuka semula perbincangan terhadapnya.
5) Memiliki kemampuan untuk menimbang dan mempertimbangkan dalil-dalil tersebut jika terjadi pertentangan, dan mengetahui cara-cara untuk menetapkan sesuatu hukum secara klasik, termasuk kaedah Qias (deduksi secara analogi).
6) Pakar dalam ilmu bahasa Arab – memahami tatabahasa, makna perkataan dan metafora bahasa Arab yang selari dengan pemahaman masyarakat Arab.

Jika salah satu daripada syarat-syarat di atas tidak dipenuhi, individu tersebut ‘dikhuatiri’ menjadi sesat, dan untuk menyelamatkan diri daripada terjerumus ke lembah kesesatan ini, mereka diajar untuk menjadi pak turut sahaja. Di manakah peranan akal fikiran manusia dalam memahami ajaran agama? Sikap taklid buta ini membunuh daya kreativiti manusia hingga ke akar umbi, menjadikan mereka hidup dalam kejumudan.

Mujadid bangsa Melayu Za’aba, memberikan salah satu contoh yang amat tepat tentang kejumudan sebahagian besar bangsanya. Ia berkenaan ajaran iktikad takdir yang diwarisi turun temurun melalui perantaraan ulama, sebagai untung nasib, janji azali, rezeki secupak takkan jadi segantang, yang menggambarkan manusia sebagai penerima pesimis tanpa peranan dinamik untuk membuat nasibnya sendiri. Iktikad sebegini tidak diajar oleh Al-Quran, tetapi diterima oleh sebahagian besar bangsa kita sebagai benar kerana itu adalah ajaran ulama sejak zaman berzaman. Kita harus mencontohi Za’aba yang berani memahami ajaran Al-Quran secara rasional serta berani pula untuk berbeza pandangan dengan orang lain.

Ketaksuban dalam bermazhab merupakan suatu petunjuk besar betapa mereka yang bertaklid buta tidak dapat menerima hakikat bahawa kita boleh berbeza pandangan dalam menegakkan sesuatu pinsip. Mereka menganggap bahawa methodologi yang digunakan dalam melaksanakan sesuatu prinsip Al-Quran adalah bersifat muktamad (tidak boleh berubah). Methodologi selalunya diterima pakai tanpa memahami prinsip yang hendak ditegakkan dengannya. Kesannya, banyak pertelingkahan berlaku di antara pengikut-pengikut mazhab yang berbeza semata-mata kerana berlainan pendekatan yang diambil dalam merealisasikan sesuatu prinsip Al-Quran. Hanya pandangan mazhab sendiri yang dianggap benar dan terbaik, sedangkan pandangan mazhab lain tidak dihormati. Setiap penganut mazhab yang taksub memandang serong terhadap mazhab yang lain.

Sebagai contoh, seorang ‘Syafi’i’ melihat seorang ‘Hanafi’ sebagai kurang cermat dalam memelihara aurat kerana seseorang muslimah boleh menzahirkan lengannya sampai ke siku di hadapan mereka yang bukan muhrim [1]. Tetapi seorang ‘Syafi’i’ pula dipandang rendah oleh seorang ‘Maliki’, kerana tidak memasukkan muka dan tapak tangan wanita ke dalam takrifan aurat [2]. Padahal Al-Quran menegaskan prinsip kesopanan dalam berpakaian, dan mengalu-alukan apa sahaja pendapat yang baik serta sesuai dengan perubahan zaman dalam menegakkan prinsip ini.

Begitulah kediktatoran ulama oligarki membawa kepada penutupan pintu ijtihad, sikap taklid buta, kejumudan dan ketaksuban. Namun, sebahagian besar umat Islam pada hari ini berada dalam dilema, samada hendak terus bernaung di bawah payung oligarki, ataupun membebaskan diri mereka sebagai makhluk yang merdeka. Secara tradisi, jiwa mereka dididik supaya berasa berdosa jika melanggar qaul ulama, tanpa mengetahui samada kata-kata ulama itu bertepatan dengan tafsiran Al-Quran atau tidak. Sampai bilakah pemikiran mereka harus terbelenggu sedemikian? Samada mereka bangkit semula sebagai generasi Al-Quran yang rasional dan berani, atau terus hidup kaku tanpa peranan dinamik dalam mencorakkan sejarah dunia yang akan datang. Nasib manusia tidak akan berubah melainkan dengan peranan yang dinamik. Membiarkan diri berada dalam kejumudan (kekakuan) bererti membiarkan kebatilan dan kejahatan terus bermaharajalela.

Bahawasanya Allah tidak akan mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum, sehinggalah mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka. (13:11)

Kediktatoran ulama oligarki – liberalisme dan mistisisme juga - harus ditentang dengan revolusi pemikiran Islam. Umat Islam hanya akan dapat keluar daripada kediktatoran ulama oligarki apabila rantai yang membelenggu pintu ijtihad selama ini diputuskan, dan membuka pintu ini seluas-luasnya tanpa meminta izin daripada sesiapa pun. Setiap individu berhak untuk memahami ajaran Al-Quran dengan fikiran masing-masing serta bertukar-tukar fikiran antara satu sama lain.

Seseorang yang merdeka fikirannya akan mempertimbangkan pendapat-pendapat yang didengarnya ini daripada semua orang, kemudian membuat keputusan yang selari dengan Al-Quran. Inilah caranya untuk mendapat petunjuk Tuhan ke jalan yang lurus [3]. Dia hidup bukan sebagai pejuang sunni atau syi’ah, dan bukan pula sebagai pengikut mazhab Maliki, Syafi’i, Hanafi, atau Hanbali, tetapi sebagai seorang Islam yang rasional.

Perpaduan umat Islam akan menjadi kenyataan apabila sentimen puak dan mazhab dapat diatasi dalam kehidupan umat di seluruh dunia. Kejayaan imperialis Amerika Syarikat–Britain dan konco-konco mereka dalam memecah-mecahkan perpaduan di kalangan umat Islam banyak dibantu oleh sentimen ini – sentimen yang ditiupkan oleh ulama oligarki ke dalam diri pengikut-pengikut mereka yang taksub dan bertaklid buta. Kalaulah seluruh umat Islam sanggup kembali semula kepada ajaran Al-Quran, tentu sekali mereka akan kembali bersatu, dan mampu menghasilkan gelombang kebangkitan umat yang besar.

Dan hendaklah kamu sekalian berpegang teguh pada tali Allah dan janganlah kamu berpecah-belah.. (3:103)

Ironinya sepanjang sejarah agama Islam, ramai ulama yang muncul sebagai diktator dengan alasan untuk meyatukan umat, dan ini membawa kepada perpecahan yang lebih serius. Mengekang kebebasan manusia untuk berfikir sendiri tentang agama bukanlah cara Islam! Ia adalah method para paderi di zaman kegelapan Eropah - zaman di mana tamadun Arab menyinar kerana keberanian kaum muslimin untuk berfikir dan memahami falsafah Islam. Amat menyedihkan, ketika renaissance berlaku di Eropah, kediktatoran ulama pula muncul dalam dunia Islam. Sejak detik itu, giliran umat Islam pula untuk hidup di ‘zaman kegelapan’. Sanggupkah kita biarkan kegelapan ini terus berlarutan??..


[1] Sebahagian ulama mazhab hanafi memandang bahawa lengan seorang wanita – yang biasa terdedah dalam melakukan pekerjaan seharian - bukanlah aurat.

[2] Mazhab Maliki menetapkan bahawa aurat seseorang wanita adalah seluruh tubuhnya. Kaum wanita di Afghanistan, sebagai contoh, menyelubungi seluruh tubuh dengan kain, dengan bahagian mata ditutup menggunakan kain nipis.

[3] Maka berilah khabar gembira kepada hamba-hambaku yang mendengarkan perkataan-perkataan, kemudian diikutkan mana yang terlebih baiknya. Mereka itulah orang-orang yang diberikan petunjuk oleh Allah, dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai fikiran dalam (39:17-18)