PERBINCANGAN TENTANG ISLAM DALAM ABAD KE-21

Oleh: Kassim Ahmad
25 Februari, 2006

[First of Two Parts]

Kita kerap mendengar dari mulut sesetengah cerdik pandai Islam bahawa kita tidak boleh menggunakan akal apabila membincang perkara agama. Maksud mereka alam ghaib, seperti ketuhanan, tidak boleh dicapai oleh akal manusia dan, dengan demikian, kita harus terima kenyataan-kenyataan tentang perkara-perkara ini atas dasar kepercayaan dan bukan atas dasar logika.

Epistemologi, atau teori pengetahuan, salah satu perkara penting yang dibangkitkan dalam perbincangan tentang “Islam dalam Abad Ke-12” di sebuah majlis akademik di ISIS pada 13 Februari lalu. Majlis ini dianjurkan oleh ISIS dan JUST dan pembicara dalam sidang itu tiga orang sarjana undangan dari luar negara, yang kebetulan berada di Kuala Lumpur pada waktu itu untuk suatu acara lain. Sarjana-sarja undangan ini ialah Prof. Mohamed Arkoun, profesor Emeritus Sejarah Pemikiran Islam di Universiti Sorbonne, Paris; Prof. Abdelmajid Charfi, profesor Emeritus Tamadun Arab dan Pemikiran Islam di Fakulti Sastera, Universiti Tunis, dan Prof. Mohamed Charfi, profesor Emeritus di Fakulti Undang-undang Universiti Tunis. Dr. Chandra Muzaffar, Presiden Pertubuhan Gerakan Antarabangsa untuk Sebuah Dunia Adil mempengerusikan perbincangan ini, yang berjalan selama hampir empat jam. Beberapa orang sarjana tempatan dan luar negara yang bekerja di universiti-universiti kita, seperti Prof. Syed Hussein al-Attas, Prof Hashim Kamali dan Prof. Abdul Muthadhir Abd. Rahim turut hadir dan mengambil bahagian dalam sidang itu.

Tajuk “Islam dalam Abad Ke-21” itu memang amat menarik dan juga penting. Soalan-soalan: “Di mana Islam sekarang?”, Ke mana Islam hendak tuju?” dan “Apa dan bagaimana umat Islam harus buat untuk melayakkan Islam menjadi dinamik dan kreatif dalam dunia kontemporer?” perlu dijawab. Kita tidak punya masa yang banyak pun, oleh kerana kita umat Islam sudah ketinggalan jauh. Dari segi perkembangan sains dan teknologi, dari segi kemajuan ilmu dan intelek dan dari segi kemajuan ekonomi, kita ketinggalan. Ini tidak bermakna tamadun Barat tidak bermasalah. Tamadun Barat juga menghadapi krisis – krisis ilmu, krisis moral dan krisis ekonomi. Lihat saja kerosakan yang berlaku kepada dunia dalam masa seratus tahun yang lalu: dua peperangan dunia, banyak peperangan serantau, penindasan neo-kolonialisme, khasnya penjajahan Israel di Palestin, penindasan dari sistem kewangan riba, wabak-wabak penyakit, kebuluran dan kemiskinan yang dahsyat di Afrika, khasnya, kemerosotan intelek dan moral dan penyibaran budaya hedonis. Pendek kata, seluruh dunia, Barat, (termausk bukan-Barat) dan Islam, menghadapi krisis besar.

Kita, nampaknya, telah terperangkap dengan istilah “Barat dan Islam”, yang diciptakan oleh penulis-penulis Barat sendiri. Kita hubungkan Barat dengan sifat-sifat moden, sekular, demokratik yang mengamalkan ekonomi pasaran bebas. Islam pula dihubungkan dengan sifat-sifat anti-moden, anti-sekular, anti-saintifik dan fundamentalis atau jumud. Namun demikian, dalam sejarahnya, Islam tidak selalunya bersifat demikian. Dalam abad pertama hingga abad ketiga Islam, dari abad ketujuh hingga abad ke-sepuluh Tahun Masehi, berlaku satu kebangkitan Arab-Islam yang hebat yang bertanggungjawab memulakan zaman sains dan zaman moden dalam sejarah manusia dengan sebuah slogan ilmu yang berbunyi “Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menjadikan!” Selepas itu, bermula dengan penerimaan kaedah perundangan Islam yang mengongkong ciptaan Imam Shafi’e (mati 820) dan teologi anti-rasionalis ciptaan Abu Hassan Asha’ari (m. 935) mulalah zaman kejatuhan umat Islam, yang sehingga hari ini, walaupun kita telah membuang belenggu kolonialisme Eropah, masih belum pulih. Kejatuhan berkepanjangan inilah yang meyebabkan umat Islam mendapat sifat-sifat yang kita sebut di atas.

Ini bukan persepsi atau salah faham Barat semata-mata, walaupun dari zaman awal, semasa Nabi Muhammad lagi, orang-orang Yahudi dan Kristen yang bermusuh dengan Islam buat komplot demi komplot untuk merosakkan Islam, seperti yang terbukti dari ayat-ayat Quran sendiri. Semenjak sifat anti-rasionalis masuk ke dalam masyarakat Islam, dibawa masuk atas nama Islam sendiri melalui ajaran-ajaran baru yang tiada dalam Quran, malah bercanggah dengan ajaran-ajaran Quran hingga sekarang, Islam sudah berubah dari suatu agama tauhid yang murni yang diwariskan dari Nabi Ibrahim kepada Nabi Muhammad menjadi agama dengan berhala-berhalanya, seperti agama-agama lain . Perubahan ini merupakan satu proses yang memakan masa tiga atau empat generasi atau lebih, dari kira-kira 850 hingga 950, – yang menukarkan Islam dari sebuah ajaran dinamik, kreatif, humanis, moden dan universal menjadi sebuah agama anti-moden, anti-sains, anti-rasional dan jumud, yang hari ini menjadi masalah bukan saja kepada umat Islam sendiri, tetapi kepada dunia. Kalau satu masa dulu, Turki dianggap the sick man of Europe, hari ini kita boleh sifatkan umat Islam sebagai the sick men of the world.

Kira-kira sepuluh tahun dulu, penulis bertemu dengan seorang Islam berbangsa Jerman dalam Mesjid Benggali di Bandaraya Tanjung, Pulau Pinang (yang berkahwin dengan seorang wanita Melayu tempatan) yang mencerita kepadanya suatu peristiwa pertemuannya dengan seorang ahli tafsir dan penulis Islam yang masyhur, iaitu Muhammad Asad (berasal bangsa Yahudi Austria) yang menyatakan kepadanya dia amat pesimistik tentang umat Islam. Sebabnya: dia melihat isi kandungat Quran sangat cantik, tetapi umat Islam sangat huduh! Peristiwa ini berlaku kepada penulis setelah dia menulis buku, Hadis – Satu Penilaian Semula. Hadis, yang dikaitkan kepada nama Nabi Muhammad, telah menjadi duri dalam daging umat Islam! Inilah maknanya apabila Nabi Muhammad komplain dalam Quran bahawa kaumnya telah membelakangkan Quran! (Rujuk Quran, 25: 30-31)

Epistemologi Barat berdasarkan dua persaksian, iaitu deria dan akal – apa yang dipanggil sensory evidence dan logical atau rational evidence. Ia menolak fenomena alam ghaib, seperti wahyu, walaupun persksian ini, yang disebut oleh ahli falsafah sejarah, P.A. Sorokin, sebagai extra-sensory atau supra-rational evidence. Kalau kita ambil suatu contoh: buah durian. Kita tahu buah durain itu ada, kerana kita dapat melihatnya dengan mata kita (dalam Quran disebut ain ‘ul-yaqin: Quran, 102:7). Kita juga tahu melalui kesimpulan logika bahawa buah durian ini datang dari sepohon durian, walaupun kita tidak melihat kejadian itu berlaku. Ini dalam Quran dipanggil ilmu’l-yaqin: Quran, 102:5). Pertanyaan seterusnya: dari mana pokok durian itu datang? Jawabnya: dari bumi, dan bumi pula datang dari mana? Di sini epistimologi materislis Barat tiada jawapan. Ia mendakwa bumi jadi sendiri, dan, dengan itu, menafikan kaedah saintifik yang menyatakan tiap kejadian ada sebabnya. Dalam ajaran Islam, bumi ini dijadikan oleh Tuhan, suatu Zat Yang Jadi Sendiri. Kesaksian ini disebut dalam Quran sebagai haqq’al-yaqin (Quran, 56: 95; 69:51), yakin kerana kesaksiaannya sendiri, yakni Tuhan memperlihatkan Kewujudannya melalui kewujudan alam ini dan undang-undangnya.

Epistimologi Barat ini bukan saja tempang, tetapi tidak konsisten. Ia tempang, kerana gagal menjawab kehadiran alam ghaib. Ia tidak konsisten, kerana, wlaupun berhadapan dengan realiti alam ghaib (seperti ilham yang berlaku kepada ahli metametik and pereka Yunani, Archimedes, dan lain-lain), ia menutup mata kepada realiti fenomina ilham.

Sebaliknya, mengikut seorang penyelidik, Syed Muhammad Dawilah al-Edrus, epistemologi satu cabang pengajian yang baru dalam Islam dan belum terdapat sesuatu huraian yang sistematik dalam perkara ini. Namun demikian, mengikut ajaran Quran, wahyu dan akal, atau iman dan akal fikiran selaras dan tidak bertentangan. Ayat-ayat suci seperti yang berikut membuktikan hal ini:-

Tiada seorang pun boleh beriman kecuali dengan izin Tuhan, kerana Ia sengaja
menghalang mereka yang tidak berfikir. (10: 100)

Telah Kami tempatkan di neraka ramai jin dan manusia. Mereka ada akal, tetapi
tidak mengeri, ada mata tetapi tidak melihat, ada teliga tetapi tidak mendengar.
Mereka seperti binatang, malah lebih teruk – mereka langsung tidak sedar. (7: 179)

Katakanlah, ‘Kebenaran telah datang dan kepalsuan hapus. Sesungguhnya, kepalsuan
pasti akan hapus.’ (17: 81)

Umpamanya, walaupun kita tidak boleh nampak Tuhan, akal kita boleh terima kewujudan Tuhan, kerana kewujudan alam ini, sebagai manifestasi dari Tuhan. Selain itu, dari kajian-kajian tentang alam ini dan tentang sejarah masyarakat-masyarakat manusia, kita boleh menyaksikan aktiviti Tuhan dan perjalanan undang-undang harmoni, kasih-sayang, keadilan dan kebenaran yang telah diperundang-undangkan oleh Tuhan. Ini semua menunjukkan wujud suatu Kuasa yang baik, Tuhan, di belakang kejadian alam ini.

----
1) “Kedua-dua orang Yahudi dan Kristen tidak akan menerima kamu selagi kamu tidak mengikut agama mereka.” (2: 120) “Hai orang yang beriman, jangan kamu ambil mereka yang mempersenda dan memperolok agama kamu dari kalangan orang-orang yang menerima kitab dulu sebagai sekutu.” (5: 57)
“ … kamu akan mendengar dari orang-orang yang menerima kitab dan orang-orang kafir banyak kecaman dan maki-hamun. Jika kamu terus sabar dan takwa, ini menunjukkan kekuatan imamu. (3: 186)

2) Lihat P.A. Sorokin, Modern Historical and Social Philosophies, Dover Publication, New York, 1963; hlm. 40-43.

3) Lihat Islamic Epistemology—An Introduction to the Theory of Knowledge in al-Quran (1992), hlm. Xi.