KITA PERLUKAN SATU TEORI SASTERA YANG PROGRESIF*
(Part two of two parts)
Kassim Ahmad
*Jernal Antropologi & Sosiologi, Bil. 1, 1972-723 Persatuan Kajimanusia & Kajimasyarakat, Universiti Kebangsaan Malaysia; h. 23-33.


Penulis-penulis kita, terutama yang tua, dan para pengkritik patut memeriksa keadaan sastera kita sekarang dengan kritis. Apakah arah yang dituju oleh kesusasteraan kita hari ini? Apakah pegangan kita sebagai penulis? Apakah tugas pengkritik? Soal-soal ini patut kita tanya pada diri kita sendiri dan patut dicari jawapan-jawapan yang memuaskan. Pada waktu ini, kita seolah-olah hendak menafi sejarah moden kita sendiri. Kita hendak menafi adanya gerakan Asas ’50 dengan konsepnya ‘seni untuk masyarakat’. Kemudian kita meraba-raba satu jalan baru tanpa memeriksa apakah jalan itu, dan kemana ia akan membawa kita. Kita berlagak seperti kanak-kanak kecil, memberontak terhadap ibu-bapanya tetapi tidak berani bediri sendiri.

Apakah penulis-penulis kita sekarang menolak konsep ‘seni untuk masyarakat’? Apakah konsep ‘humanisme universal’ jadi pertentangan antara pihak-pihak yang dikatakan ‘Nefos’ dan ‘Oldefos’ itu? Soal-soal ini masih tidak jelas oleh kerana kita belum sanggup mengadakan polemik yang sihat yang berprinsip, rasional dan bertujuan mencari jawapan kepada masalah-masalah kita dan persefahaman dan perpaduan di antara golongan-golongan di dalam keluarga penulis kita.

Seperti yang telah saya sebutkan awal tadi, dalam masalah konsep ‘seni untk masyarakat’ itu betul, kerana ia kesimpulan yang logik dari hakikat seni dan sastera mencerminkan kehidupan sosial. Konsep ‘seni untuk seni’ itu salah, oleh kerana ia menafi hakikat ini dan memisahkan seni dan sastera dari kehidupan sosial. Sebagai satu gejala sastera, konsep ‘seni untuk seni’ merupakan satu langkah mundur bagi kesusasteraan oleh kerana kesusasteraan sudah tidak sanggup mencerminkan kehidupan yang penuh dengan gelap dan derita.

Dengan kata-kata Idrus: “Mencerminkan kemiskinan, penindasan, penjajahan tidak menarik bagi pengarang-pengarang ‘universal humanisme.’ Kerana perkara-perkara ini, walaupun wujud di dalam masyarakat kita dan di dalam dunia sekarang, tidak menyenangkan. Namun demikian, konsep ‘seni untuk masyarakat’ sekadar diterima secara teoritis belum cukup. Konsep ini perlu diamalkan. Dan dalam mengamalkan ini kita tidak harus lupa bahawa penulis-penulis bertanggungjawab menggambarkan hidup dengan realistik, jujur dan benar. Di sinilah timbul kelemahan beberapa pengarang Asas ’50 sehingga banyak tulisan-tulisan mereka merupakan penyataan-penyataan sikap politk dan sosial yang abstrak. Hal ini mendatangkan kritik dari Awamussharkam, seorang anggota Asas ’50 tetapi simpatik dengan pendapat Hamzah, pelopor ‘seni untuk seni’. Kata beliau: “Seperti disengaja pula, kesusasteraan sebenarnya telah dilupakan, oleh terlampau hendak memberi pertunjuk dan ajaran hingga segala semuanya merupakan kekerasan, kekakuan dan tidak lazat lagi, kesusasteraan tidak seindah lagi.”

Tetapi dari definisi Asraf, seorang pengkritik terkemuka bagi golongan ‘seni untuk masyarakat,’ kita tidak nampak perbezaan pendapat antara pengikut-pengikut Hamzah dengan golongan Asas ’50. Dalam satu rencana menghuraikan konsep ini, Asraf berkata: “Orang yang berfaham ‘seni untuk seni’ menganggap bahawas seni atau kesusasteraan adalah suatu yang mengandung keistimewaan…Apa saja yang ‘indah’ yang ‘halus’, yang ‘istimewa’ hendak dipindahkan ke dalam suatu ciptaan…Oleh terlalu mementingkan keindahan, maka terlupa ia akan ada hubungan seni dengan masyarakat. Apabila seni sudah mempunyai dunianya sendiri yang terasing dari dunia yang didiami dan dialami oleh rakyat terbanyak maka terjadilah perpisahan antara seni dengan rakyat.” Dalam satu rencana lain, Asraf berkata lagi: “Apabila kita menyebut ‘seni untuk masyarakat’ maka mungkin timbul suatu sangkaan alat untuk menyedarkan masyarakat rakyat. Sangkaan ini tidak salah dan memang kita setuju…Yang tidak dapat kita setujui ialah caranya dalam menjadikan kesusasteraan sebagai alat penyedar…Menyedar rakyat dengan jalan seni kesusasteraan tidak bererti bahawa kesusasteraan harus dijadikan alat propaganda kasar yang tidak mengandungi seni. “Hamzah sendiri dengan logik yang amat longgar pernah berpantun: “/Seni untuk seni/seni untuk masyarakat/kedua-duanya sastera/kedua-duanya mungkin berjasa./”

Dari polemik ini ternyata tidak ada pertentangan yang objektif di antara golongan Hamzah dengan penulis-penulis Asas ’50. Perpecahan berlaku kerana beberapa sikap negatif yang diambil oleh kedua pihak dalam menyelesaikan perselisihan-perselisihan pendapat mereka tentang masalah-masalah sastera waktu itu. Pada pendapat saya, tiga sikap negatif yang telah menyebabkan perpecahan ini ialah sikap-sikap dogmatik, individualis dan subjektif. Sikap dogmatik kelihatan apabila satu pihak menolak fikiran pihak lain tanpa berdasarkan fakta dan bahasan yang rasional. Sikap individualis kelihatan apabila satu pihak berkeras mempertahankan pendirian puaknya tanpa mahu mencari perpaduan bersama. Sikap subjektif nampak apabila kita melihat sesuatu perkara dari segi kulitnya atau namanya dan bukan dari segi hakikatnya: tanpa mendalami erti ‘seni’, satu pendirian yang keras sudah dibuat. Sikap-sikap ini telah menghalang kita mencapai pengertian yang betul tentang masalah-masalah kita dan menghalang kita mencapai perpaduan di kalangan penulis-penulis.

Tetapi polemik antara golongan Asas ’50 dengan golongan Hamzah telah menjadi perkara sejarah. Masalah sekarang sudah berubah. Cuma kita harus mengambil pelajaran dari perbalahan itu dengan kita cuba mengatasi sikap-sikap subjektif, dogmatic dan individualis apabila kita menghadapi masalah-masalah kita hari ini.

Apakah masalah kita hari ini? Dalam polemik baru antara Shahnon dan Hamzah baru-baru ini, Shahnon mengkritik golongan “Nefos”. Kata beliau; “… tidak bermakna pengarang-pengarang muda sekarang menggolongkan diri mereka dengan angkatan ‘The New Emerging Froce”. Konon, sedangkan hasil-hasil mereka tidak ubah macam zaman angkatan dua puluh dulu”. Beliau mengatakan angkatan muda ini telah memperdagangkan seni. Katanya, mereka (yakni, angkatan muda) merasa perjuangan untuk mencari kekuatan itu sudah tidak ada gunanya. Yang berguna ialah kopi, beras, minyak kereta dan tubuh betina. Dan perjuangan inilah yang sedang diamalkan oleh setengah-setengah golongan yang sengaja menamakan diri mereka angkatan “The New Emerging Force”.

Dari tafsiran Shahnon tentang sifat golongan ‘Nefos’, nyatalah masalah kita masalah lama juga – pertentangan antara aliran-aliran ‘seni untuk masyarakat’ dan ‘seni untuk seni’ (kerana seni perdagangan itu tidak lain satu corak ‘seni untuk seni’ juga). Tetapi aliran ‘seni untuk seni’ telah mendapat nama baru, yaitu humanisme universal, dan ia mempunyai asas yang objektif dalam masyrakat kita hari ini.

Apakah humanisme universal sebenarnya? Idrus yang mempelopori aliran ini telah berkata: “Sebenarnya perbezaan antara universal humanisme dengan ‘seni untuk masyarakat’ terletak pada sikap terhadap penderitaan manusia itu. Menceritakan kemiskinan, penindasan, penjajahan tidak menarik bagi pengarang-pengarang universal humanisme. Yang menarik baginya ialah orang-orang yang kena tindas dan orang-orang yang dijajah. Orang-orang ini menjadi unsur yang inherent dalam sastera universal humanisme. Orang-orang ini diberi nama yang proper, disuruh berfikir dan bergerak sendiri secara individu, diberi ia zaman silamnya, zaman kininya dan zamannya yang akan datang”. Huraian ini hanya bermain dengan kata-kata dan tidak membezakan pengertian konsep-konsep humanisme universal dan ‘seni untuk masyarakat,’ Apakah bendanya antara kata-katanya ‘penjajahan’ dengan ‘orang-orang yang dijajah’? Kalau tidak ada penjajahan bagaimana akan ada orang yang kena jajah? Bolehkah kita katakan bahawa Idrus menentang penjajahan dan penindasan seperti seorang penulis yang menganut faham ‘seni untuk masyarakat’? Mari kita teliti penjelasan Idrus selanjutnya: “universal humanisme tidak hanya mengemukakan manusia yang menderita, tetapi juga manusia yang berjaya dalam hidupnya. Manusia buruh, manusia kapitalis, pendek kata setiap manusia adalah peraku potential dari universal humanisme.” Ini pun belum jelas, kerana soalnya bukan pemilihan watak atau tema, tetapi samada seorang penulis mengambil sikap pro-rakyat dan anti-penjajah dan anti kaum-kaum penindas atau tidak. Kata Idrus lagi: “Angkatan Baru ini lebih banyak bersikap introspektif, lebih banyak mencari kesalahan pada diri sendiri. Sedangkan angkatan yang dulu selalu mengemukakan kambing hitam, mengemukakan kesalahan orang lain, kadang-kadang kapitalis, kadang-kadang feudalis, orang kaya dan sebagainya.” Huraian yang akhir ini menjelaskan apa sebenarnya humanisme universal itu.

Sekali lalu, konsep humanisme universal ini sangat menarik, kerana luasnya dan humanisnya, tetapi apabila kita memeriksa unsur-unsurnya, nyatalah humanisme universal adalah satu filasafah yang amat reaksioner. Bertopengkan kemanusiaan, ia menyamakan golongan tertindas dengan golongan penindas, menidakkan adanya penindasan di dalam masyarakat manusia dan menidakkan adanya baik dan jahat. Mengikut Idrus, masalah-masalah masyarakat terbatas kepada masalah-masalah individu. Kalau terdapat penindasan dan kemiskinan, maka kaum-kaum buruh dan tani patut menyalahkan diri mereka sendiri dan bukan kaum-kaum kapitalis dan feudal. Inilah falasafah oportunis kaum penindas guna hendak menutup penindasan mereka dan menekan rakyat dari bangun menentang penindasan itu. Idrus cuba hendak mengelirukan pembaca-pembacanya dengan memuji Maxim Gorki dan Tolstoy sebagai penulis-penulis realis anti-penindasan yang besar, tetapi sebaliknya Idrus tidak mahu adanya penulis-penulis seperti itu di negeri kita!

Konsep ‘seni untuk seni’, walaupun ia menjelma dalam bentuk humamisme universal atau ‘seni untuk manusia’, adalah konsep yang idealis, reaksioner dan salah, dan ia adalah alat kaum penindas untuk memesongkan kesusasteraan dari menyempurnakan rolnya sebagai cermin masyarakat yang betul. Pengkritik-pengkritik sastera kita yang progresif baruslah memahami rol faham humanisme universal untuk mengelirukan penulis-penulis muda kita yang sedang mencari pegangan, dan harus menelanjanginya supaya wajahnya yang buruk itu dapat dilihat oleh semua.

Bagi saya, tidak ada keberatan kalau penulis-penulis kita mempunyai pendapat yang berbeza-beza walaupun dalam masalah-masalah sastera yang pokok. Akan tetapi, kita haruslah cuba menyelesaikan perbezaan-perbezaan di antara kita dengan jalan diskusi dan polemik yang terbuka, yang sihat, berdasarkan fakta dan bahasan yang berprinsip dan rasional dan bertujuan hendak mencapai jawapan dan perpaduan. Sikap-sikap dogmatik, individualis dan subjektif dalam menghadapi masalah-masalah kita dan cara berkomplot untuk mengatasi lawan kita adalah sikap-sikap dan cara yang salah dan yang patut kita atasi sekiranya kita ingin perpaduan di kalangan penulis-penulis dan pertumbuhan kesusasteraan yang subur dan tinggi mutunya.

Tentang masalah tema, gaya, teknik dan sebagainya, tidaklah patut diadakan sekatan-sekatan yang mengongkong. Setelah kita sedar dan faham bahawa kesusasteraan adalah cermin masyarakat, bahawa keindahan seni tidak dapat dipisahkan dari isi sosialnya, dan kesusasteraan mempunyai peranan yang vital dalam evolusi kehidupan rakyat kita dan manusia seluruhnya, soal-soal ini dapat diselesaikan secara bebas dan luas di dalam kerangka prinsip-prinsip tersebut. Tema kesusasteraan kita, umpamanya, tidak ada batasnya. Kita boleh menulis tentang kehidupan kaum feudal atau kaum tani, kaum buruh atau kaum kapitalis, golongan intelektual atau golongan seniman – tetapi yang paling baik ialah sebuah gambaran yang komplit meliputi kehidupan semua kelas dan golongan. Tentang gayanya pula, tentulah yang baik itu gaya yang realis: realisma yang progresif dan mendalam dan bukan yang reaksioner dan cetek seperti gaya naturalis, realisma yang menunjukkan baik dari yang buruk. Gaya ini dapat dinamakan gaya realisme kritikal, yakni memberi satu gambaran sosial seadanya tetapi dengan megemukakan kritik dalam gambaran itu. Bagi penulis-penulis yang telah menerima faham sosialis, bolehlah mereka menggunakan gaya realisma sosialis, yakni menggambarkan gejala-gejala sosial dari pandangan sosialis dan menunjukkan perkembangan masyarakat ke arah revolusi yang akan melahirkan sistem sosialis. Soal-soal bahasa, teknik dan lain-lain ialah soal kecil yang tidak perlu saya sentuh di sini.

Dalam pertumbuhan kesusasteraan, ada dua pihak: penulis dan pembaca. Keduanya saling pengaruh mempengaruhi. Pihak pembaca mempunyai seorang wakil yang mengemukakan pendapat-pendapatnya tentang sesuatu karya sebagai kritikan dan pujian kepada penulis dan juga sebagai huraian kepada pembaca sendiri. Wakil ini, pengkritik sastera, mempunyai peranan yang besar dalam pertumbuhan sesebuah kesusasteraan. Tanggungjawabnya bukan saja menilai karya-karya sastera dan mentafsirkan karya-karya itu untuk pembaca-pembaca umum, tetapi juga membantu perkembangan sesebuah kesusasteraan dengan nilainya dan tafsirannya yang saksama, jujur dan betul.

Dalam sejarah kesusasteraan Melayu moden peranan pengkritik-pengkritik kita tidak banyak memberi menafaat sama ada kepada penulis-penulis kita atau kepada kesusasteraan moden kita. Hal ini berlaku kerana masih ada beberapa soal pokok yang belum begitu jelas kepada mereka. Soal-soal seperti: Apakah tugas pengkritik? Bagaimanakah cara mengkritik? Apa yang harus dipuji dan apa yang harus dikritik? Ada baiknya kita adakan diskusi dan polemik tentang masalah-masalah ini supaya dapat kita rumuskan satu panduan kasar yang sesuai untuk kritik sastera kita. Pada pandangan saya, ramai pengkritik kita terlalu menumpukan perhatian mereka kepada soal-soal kecil atau apa yang dikatakan soal-soal estetika, seperti soal bahasa, susunan pelot, suasana cerita dan sebagainya. Soal gambaran sosial yang dikemukakan di dalam sesuatu karya – samada gambaran ini realistik dan objektif atau tidak – sama sekali dilupakan. Dengan demikian, kritikan sastera kita menjadi sempit – terbatas kepada soal-soal teknikal dan apa yang dikatakan soal-soal psikologi. Aliran kritikan sastera seperti ini tidak mungkin menyuburkan kesusasteraan kita oleh kerana ia menggalakkan pemisahan kesempurnaan seni dari isi sosial sesebuah karya dan pemisahan kesusasteraan dari kehidupan.

Hari ini hampir 20 tahun telah berlalu semenjak pembaharuan dalam kesusasteraan kita mula dilancarkan oleh Asas ’50. Dari kira-kira tahun 1948 hingga tahun 1956 kita telah menyaksikan satu letupan daya penciptaan di kalangan penulis-penulis kita. Cerpen dan sajak dan kritikan sastera begitu banyak dihasilkan. Kemudian antara tahun-tahun 1957 dengan 1962 kita mengalami satu period yang agak lengang. Sekarang kegiatan itu nampaknya telah pulih semula. Bilangan penerbit telah bertambah. Banyak novel baru dan kumpulan cerpen telah terbit. Beberapa orang penulis muda yang menunjukkan bakat dalam lapangan sajak dan kewartawanan telah timbul. Yang kurang dalam gerakan sekarang ialah satu pegangan yang sesuai bagi penulis-penulis kita semuanya. Tanpa pegangan bererti penulis-penulis muda kita akan berkembang secara spontan mengikut angina mana yang kuat. Keadaan seperti ini akan lebih banyak merugikan daripada menguntungkan perkembangan kesusasteraan kita.

Dalam ceramah ini, saya telah cuba mengembalikan perhatian penulis-penulis kita kepada beberapa hal pokok. Hal-hal pokok itu ialah:- 1) bahawa seni dan sastera cermin masyarakat 2) bahawa sastera tidak dapat dipisahkan dari kehidupan 3) bahawa sastera mempunyai peranan yang positif dalam evolusi kehidupan dan keperibadian manusia 4) bahawa pengkritik sastera tidak harus memisahkan konsepsi kesempurnaan seni dari isi sosial sebuah karya seni, dan 5) bahawa penulis-penulis kita harus menggambarkan kehidupan sosial secara realistik dalam karya-karya mereka. Saya rasa penulis-penulis dan pengkritik-pengkritik kita harus membaharukan pengakuan mereka terhadap prinsip-prinsip ini.