PLURALISME AGAMA KINI WUJUD DI MANA-MANA

Oleh: Kassim Ahmad

kassim311@yahoo.com

19 Disember, 2010

Semua orang tahu wujud banyak agama di negara kita sekarang. Demikian juga di kebanyakan negara lain di dunia. Di negara kita, Islam diiktiraf sebagai agama rasmi, dan agama-agama lain bebas diamalkan oleh penganut-penganutnya, terdiri dari orang-orang Buddhis, Hindu, Kristian, dan Sikh. Kebebasan beragama yang total ini diisytiharkan dalam Quran, 1431 tahun dulu, 1300 tahun lebih mendahului Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia oleh P.B.B.! (Lihat Quran, 2: 256) Anehnya, teologi Islam konservatif mentafsirkan ayat yang jelas ini sebagai bebas untuk masuk Islam tetapi tidak bebas untuk keluar! Demikianlah jauhnya teologi kedua-dua puak Islam (Sunni dan Syiah) daripada Islam yang sebenar yang terdapat dalam Quran.

Pada asalnya, agama itu dua saja. Pertama, agama tauhid (Islam) yang diajar oleh semua nabi lagi rasul dari Adam hingga ke Muhammad. Kedua, agama syirik (menduakan Tuhan). Ayat Quran: “Bagimu agama kamu, bagiku agamaku,” (109:6) merujuk kepada keadaan dua agama ini. Namun demikian, agama tauhid Islam yang satu telah berpecah menjadi tiga: Yahudi, Kristian, dan Islam. Islam pula berpecah menjadi dua puak besar, Sunni dan Syiah. Demikianlah, dalam masa lima ribu tahun tamadun, satu agama tauhid berpecah menjadi banyak, yakni plural. Jadi, apakah salahnya kita mengiktiraf hakikat pluralisme agama ini?

Tidak salah kita mengakui fakta dan kebenaran. Menafikannya bermakna mengingkari fakta dan kebenaran. Yang menjadi masalah bagi umat Islam (yang membantah pluralisme agama ini) tidak lain melainkan kerana mereka keliru dan tidak boleh membezakan antara agama Islam yang sebenar dengan agama Islam yang telah menyeleweng!

Jika kita berfikir mendalam sedikit dan membaca Quran dengan teliti, kita tidak dapat tidak akan mendapati dalam semua masyarakat agama (termasuk Islam) terdapat orang-orang yang baik, orang-orang yang separuh-separuh, dan orang-orang yang jahat. Orang yang baik itu dalam istilah agama kita panggil ‘mukmin’, yakni mereka percaya kepada Tuhan dan mendukung kebaikan kerana mereka tahu Tuhan melihat dan menghukum mereka. Orang yang jahat itu, dalam istilah agama, kita panggil ‘kafir’; mereka tidak percaya kepada Tuhan dan mendukung kepalsuaan, kerana mereka sangka kejahatan mereka tidak akan diketahui dan tiada siapa akan menghukum mereka! Di tengah-tengah dua kumpulan ini terdapat mereka yang mendakwa mereka mahukan kebaikan, tetapi sebenarnya melakukan sebaliknya.


Cuba kita ingatkan kenyataan masyhur negarawan India, Mahatma Ghandi, tentang agamanya: “Saya Hindu; saya Yahudi; saya Kristian; dan saya juga Islam!” Tentulah beliau bermaksud: “Apa yang baik dalam semua agama ini saya pegang,” seperti dinyatakan dalam ayat suci di bawah.


“Pastilah mereka yang beriman, sama ada Yahudi, Kristian, atau Sabi’in (beragama di luar tradisi Nabi Ibrahim); barangsiapa yang beriman kepada Tuhan, kepada Hari Kemudian, dan berbuat baik akan menerima ganjaran daripada Tuan mereka. Mereka tidak perlu takut, atau berasa sedih.” (Quran, 2: 62). Ayat ini jelas dengan sendirinya.

Orang-orang seperti inilah, dalam semua kumpulan agama, yang dimaksudkan dalam ayat suci di atas.

Perhatikan ayat ini pula: “Kami mewariskan kitab suci kepada sesiapa yang Kami pilih daripada hamba-hamba Kami. Jadi, di antara mereka ada yang membelakangkannya; ada yang berpegang separuh-separuh saja, sementara ada pula yang berkejar-kejar mendahului melakukan pekerjaan baik, dengan izin Allah. Inilah yang baik sekali.” (Quran, 35: 32)

Lagi perhatikan ayat ini: “Mereka bertindak seolah-olah mereka menolong engkau dengan memeluk Islam. Katakanlah, ‘Kamu tidak menolongiku apa-apa dengan memeluk Islam. Tuhanlah yang menolong kamu dengan memimpin kamu kepada iman, jika kamu jujur.’” (Quran, 49: 17)

Jelaslah ayat-ayat ini tidak mempedulikan dakwaan seseoranag atau sesuatu kaum. Nama ‘Islam’ nyata tidak boleh digunakan untuk mendapat ganjaran atau pujian. Praktik yang baik yang dilakukan dengan jujur – itulah yang dikehendaki. Kebaikan itu dengan sindirinya baik. Kebaikan dengan sendirinya mengundang kebaikan.

Dalam Quran, Islam disebut sebagai agama yang diredai Allah untuk manusia. (Lihat Quran, 3: 19). Di tempat-tempat lain Islam disifatkan sebagai agama kebenaran (din’ul-haq) dan agama Allah (din’ul-Lah). Dari segi ini, Islam istimewa dan unik, tidak boleh disamakan dengan agama-agama lain. Namun demikian, jangan sesiapa atau sesuatu masyarakat agama menganggap mereka paling baik kerana beragama Islam. Mereka patut bersyukur kepada Tuhan kerana telah memandu mereka kepada Islam, tetapi bolehkah mereka berbangga kerana itu!

Sepatutnya, kita mengajak penganut-penganut agama lain kepada Islam dengan baik, dengan hujah-hujah yang rasional, dan dengan contoh budi-pekerti dan tindak-tanduk yang baik. Sombong dan angkuh bukan sesuatu sifat yang disukai Tuhan atau manusia.

Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

POLITIK BARU DI MALAYSIA


Oleh: Kassim Ahmad

16 Disember, 2010


kassim311@yahoo.com


Sistem-sistem politik dunia


Telah saya katakan lama dulu bahawa kita jangan jadi pak turut kepada sistem dwi-parti Barat. Di Barat, setelah kejatuh sistem feudal dan bangkit sistem kerajaan perwakilan, dalam Parlimen mereka, ada parti atau gabung parti Kerajaan dan Pembangkang. Tugas parti atau gabungan parti Kerajaan itu memerintah, dan tugas Pembangkang membangkang Kerajaan dan mencadangkan dasar lain.


Biasanya jalur ideologi parti terbahagi kepada Konservatif, Liberal dan Buruh atau Sosialis. Di Eropah Tumur dan Timur, selepas terhapusnya sistem feudal, wujud sistem Marxis Komunis di Rusia, Eropah Timur dan China. Di wilayah-wilayah ini, sistemnya disebut demokratik juga, walaupun Kerajaan ditadbirkan oleh sebuah parti saja, iaitu Parti Komunis. Dalam istilah ahli-ahli teori mereka, Karl Marx-Engels-Lenin, pertadbiran ini dinamakan ‘kediktaoran proleter’. Apabila sampai masanya, sistem ini akan digantikan dengan sistem komunisme penuh, apabila parti dan kerjaaan tidak diperlukan lagi, yakni satu macam masyarakat Utopia, Nivana atau Firdaus akan wujud.

Kedua-dua sistem ini, yang kita panggil Demokrasi Liberal Barat dan Komunisme Marxis Timur, telah atau sedang runtuh di depan mata kita. Tidakkah ajaib kita yang hidup pada akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21 menjadi saksi kepada dua keruntuhan yang besar, hebat dan menggerunkan ini? Bukankah ini yang disebutkan dalam istilah agama sebagai Akhir Zaman, Hari Pembalasan dan Hari Kebangkitan?


Apa itu parti?

Politik tidak lain dari sistem pentadbiran masyarakat. Kebanyakan rakyat Malaysia sekarang benci politik, kerana mereka samakan politik dengan penipuan, rasuah dan kezaliman. Itu politik kaum oligarki, yang kerjanya memang menipu. Contohnya Raja Firaun zaman Nabi Musa dan sekutunya, dan raja-raja zalim seperti dia zaman dulu dan zaman sekarang. Saya merujuk kepada politik kaum humanis, yang perjuangannya menegakkan kebenaran dan keadilan. Contohnya: Nabi Ibrahim dan Nabi Muhammad dalam zaman para nabi, dan Abraham Lincoln, Mahatma Ghandi dan negarawan-negarawan lain seperti beliau dalam zaman pasca-Nabi.

Dalam semua masyarakat wujud sekurang-kurang tiga aliran fikiran atau apa yang kita sebut ideologi. Di samping itu, seperti di Malaysia, boleh wujud parti berdasarkan kaum pula. Oleh sebab itu, Barisan Nasional gabungan 14 buah parti, sementara Pakatan Rakyat gabungan tiga buah saja.

Parti atau gabungan parti itulah kuasa yang menggerakkan masyarakat dan menubuhkan Kerajaan. Kuasa ini datang dari dalam masyarakat itu sendiri, seperti enjin kereta, atau kepala keretapi. Tanpa enjin ini masyarakat tidak boleh bergerak dan berkembang. Ia akan mati!

Parti lahir dari kesedaran anggota-anggota masyarakat itu untuk membentuk dan membangunakn masyarakat itu. Anggota-anggota masyarakat yang sedar menganggotai parti itu secara sukarela. Inilah bezanya antara parti dengan Kerajaan. Sementara Kerajaan di anggotai oleh anggota-anggota masyarakat yang digajikan, anggota-anggota parti memasuki parti secara sukarela. Parti pula merumuskan satu falsafah perjuangan kebangsaan yang menentukan tujuan-tujuan parti itu dibentuk serta dengan kaedah-kaedah untuk mencapai tujuan-tujuan itu. Semua ini termaktub dalam Perlembagaan parti itu. Parti juga akan menyusun Perlembagaan negara, yang menjadi Undang-undang Dasar negara itu.Daripada hakikat inilah terbit teori “Parti memerintah Kerajaan”, dan bukan sebaliknya.

Anggota-anggota parti mesti diajar falsafah perjuangan parti sebelum boleh diterima menjadi anggota. Tanpa pengetahuan ini, mereka tidak boleh menjalankan tugas-tugas parti kepada bangsa. Sebaliknya, mereka akan mencari kepentingan diri semata-mata dan membelakangkan perjuangan parti dan bangsa. Inilah yang telah terjadi kepada sesetengah anggota UMNO, setelah UMNO menjadi Kerajaan. Inilah sebab UMNO dan sekutunya ditolak oleh rakyat dalam Pilihanraya Umum ke-12.


3. Kaedah demokrasi dan perundingan

Demokrasi, pemerintahan mengikut kehendak rakyat, bukan pemerintahan mengikut kehendak raja (sistem feudal) atau satu golongan atasan (oligarki), -- itulah kaedah yang paling baik untuk mentadbirkan sesebuah institusi. Institusi itu boleh jadi masyarakat, atau parti, atau Kerajaan, ataupun organisasi yang paling kecil dalam masyarakat. Demokrasi berasal dari kaedah pentadbiran kota purba, Athens, di Yunani tua. Quran tidak menyebut konsep demokrasi. Sebaliknya, ia menyebut konsep perundingan, musyawarah, sebagai kaedah pentabbiran yang paling baik

Quran mengajar kita kejiwaan manusia ada tiga peringkat. Pertama, kejiwaan binatang (nafs’ul-amarah = diri yang selalu memarahi orang lain). Kedua, kejiwaan diri yang sedar akan nilai orang lain (nafs’ul-lawwamah = diri yang adil). Akhir sekali, ketiga, diri yang tenang dan aman (nafs’ul-mutmainnah = diri penghuni Firdaus atau Syurga). Malangnya, kebanyakan manusia hari ini masih di peringkat kejiwaan yang terendah. Kejiwaan kebinatangan inilah yang menyebabkan rebutan kuasa, peperangan, pelbagai konflik, kezaliman dan kesengsaraan – pendekata inilah punca segala kejahatan dalam masyarakat kita dan dalam dunia seluruhnya. Inilah makna metafora bantahan para malaikat kepada Tuhan apabila Dia mengisytiharkan mahu menciptakan suatu makhluk baru di dunia, Homo sapiens, manusia, seorang khalifah. (Lihat Quran, 2: 30)


4. Kesilapan UMNO-BN

UMNO sebuah parti yang terbesar di Malaysia, dengan keanggotaannya sekarang mencecah 3.2 juta orang. (Ingat bilangan ramai tidak bermakna apa-apa, kecuali mutunya baik. Sebab itu saya menganjurkan kursus politik diberi kepada anggota dan kader) Bersama-sama dengan rakan-rakannya dalam B.N., ia telah memerintah Malaysia selama 53 tahun. Ini di antara rekod yang terbaik di seluruh dunia! Namun demikian, seperti yang kita tahu, ia telah melalui banyak krisis. Setelah mengalami kekalahan besar dalam Pilihanraya Umun ke-12, tanpa hilang kuasa di Pusat, Presiden barunya, Najib, telah melancarkan pelbagai program transformasi untuk memulihkan balik daya juang UMNO dan rakan-rakannya dalam B.N.

Apakah penyakit UMNO dan BN? Ringkasnya, kerana terlalu lama berkuasa, mereka lupa daratan dan menjadi golongan elit, terpisah daripada rakyat. Ramai pemimpinnya, di semua peringkat, tidak lagi menjadi pejuang bangsa. Sebaliknya, mereka mengutamakan kepentingan diri, membina kekayaan, membina rumah-rumah besar, memiliki kereta-kereta besar, sombong lagi! Inilah yang menyebabkan kejatuhan mereka. Bolehlah mereka bangkit balik? Tiada perkara yang mustahil. Tetapi kerja memulihkan UMNO dan BN boleh diibaratkan sebagai kerja orang kuat legenda Yunani purba, Herculis, untuk membersihkan kandang kuda negaranya yang kotor!


5. Kelemahan Pakatan Rakyat

Dengan korupsi dalam UMNO dan BN, maka timbulkan Pakatan Rakyat untuk menggantikan BN. Tetapi teori puak ini (sistem dwi-parti – Kerajaan dan Pembangkang -- itu tidak lebih daripada sistem puak) tidak boleh dipakai. Ia merujuk kepada tahap kejiwaan manusia terendah, yang telah saya sebut di atas. Rakyat Malaysia perlu berhijrah kepada tahap kejiwaan yang lebih tinggi, kejiwaan yang adil. Pada tahap ini, semua parti boleh bekerjasama, dalam acuan sebuah falsafah politik kebangsaan yang menyeluruh, untuk membangunkan tamadun Malaysia baru.

Kepalsuan teori Barat sistem dwi-parti ini ketara sudah belum pun lima tahun Pakatan Rakyat memerintah di negeri-negeri yang mereka kuasi. PKR, parti Anwar Ibrahim, yang menjadi tulang belakang Pakatan Rakyat, seperti retak menanti belah, kerana kepimpinan yang tidak berdasarkan kejujuran dan kebenaran. PAS, yang telah lama memerintah Kelantan, tidak punyai pengertian tentang masyarakat moden. Mereka terperangkap dalam teologi kolot dan jumud mereka tanpa memperlihat suatu jalan keluar yang boleh menyelamatkan mereka. DAP lebih mantap dari segi ideologinya, tetapi ia perlu bebaskan dirinya dari acuan ke-Cina-annya dan dari horizon kolonialnya dan mencari tapak yang kukuh di bumi Malaysia, dengan sejarahnya yang utuh melampaui zaman penjajahan Barat yang merobek sejarah kita.


6. Jalan keluar bagi bangsa kita

Kecewa dengan gabungan BN dan kecewa lagi dengan gabungan Pakatan Rakyat, suatu “tenaga ketiga” (Zaid Ibrahim dan parti barunya, dan Raja Petra Kamaruddin dan peguam Haris Ibrahim dengan parti baru mereka) sedang muncul untuk memberi nafas baru kepada politik Malaysia. Pada perhitungan jangka panjang, masyarakat kita, dengan kekuatan 28 juta orang, kecil-besar, tua-muda, lelaki-perempuan, jangankan berpecah kepaga tiga puak, kedua dua pun tidak boleh! Bilangan, kecil atau besar, bukan faktor penentu. Kejujuran, kebenaran dan keadilan kita -- nilai-nilau sejagat yang utama – di situ mesti kita cari rumah kita yang sebenar. Di situlah terletak kekuatan kita dan nilai sejagat kita dalam masyarakat antarabangsa yang sudah menjadi Kampung Sejagat, menuju ke sebuah dunia baru yang aman dan adil.

Inilah destini bangsa kita. Semua puak, BN, PR dan “tenaga ketiga” mesti bekerjasama (hidupkan jiwa besar dan singkirkan faham kepuakan masing-masing) dan cari suatu formula yang boleh menyatukan bangsa kita untuk melakukan kerja-kerja tamadaun – “meyerukan kebaikan dan melarang kejahatan”, mencipta sebuah Malaysia baru yang aman dan adil dalam sebuah dunia baru yang aman dan adil dalam Abad Ke-21 ini.


Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau: www.stormloader.com/qsmjam dan www.kassimahmad.blogspot.com.

PENTINGNYA PENGAJIAN SEJARAH


Oleh: Kassim Ahmad
kassim311@yahoo.com
December 15, 2010


Failasuf Amerika George Santayanalah yang telah berkata, “Barangsiapa melupakan sejarah akan didera untuk mengulanginya.” Beliau merujuk kepada kesilapan. Namun demikian, sejarah pada umumnya merujuk kepada asal-usul. “Dari mana kita datang, dan ke mana kita hendak pergi” – hal ini penting sekali kita ketahui untuk mengerti siapa kita.


Penjajahan Barat sebagian dari sejarah Malaysia. Ia merobek sejarah kita selama 442 tahun. Sewaktu saya di sekolah menengah dulu, seorang pegawai tinggi Inggeris dari Jabatan Pelajaran Kedah datang ke sekolah serta bercakap di depan perhimpunan murid-murid di padang sekolah. Kata beliau, “ Sejarah Malaya sebenarnya bermula pada tahun 1874”! (Beliau merujuk kepada Perjanjian Pangkor apabila negeri-negeri Melayu di seluruh Semenanjung Tanah Melayu masuk ke dalam taklukan penjajahan Inggeris.) Saya tidak pernah lupa kata-kata beliau ini.


Hari ini penjajahan formal sudah hapus dari Malaysia. Malangnya, setelah 43 tahun merdeka, anak-buah penjajah masih ramai di kalangan rakyat kita. Bagi mereka Malaysia ciptaan penjajah Inggeris, bermula pada 1874, seperti dakwaan pegawai penjajah itu. Sebelumnya, Malaysia tidak pernah wujud sebagai sebuah tamadun!


Sebenarnya, Malaysia mengesan sejarahnya ke zaman Empayar Buddhist Srivijaya dalam abad ketujuh hingga kejatuhannya dalam abad ke-13. Tinggalan-tinggalan empayar ini telah dijumpai di Bujang, Kedah. Pada awal abad keenam-belas Kerajaan Melayu Melaka ditubuhkan oleh Parameswara yang datang dari Palembang, Sumatera. Beliau memeluk Islam dan mengambil nama Megat Iskandar Shah. Empayar Melayu-Islam Melaka jatuh ke tangan penjajah Protugis setelah bertahan selama seratus tahun pada 1511, kemudian diambil-alih silih-berganti oleh penjajah Belanda and penjajah Inggeris hingga Malaysia mencapai kemerdekaan pada tahun 1957 dan 1963.

Jelaslah dari fakta-fakta sejarah ini negara-bangsa Malaysia sekarang tidak lain melainkan kesinambungan dari Kesultanan Melayu Melaka. Dari fakta sejarah inilah maka negara-bangsa Malaysia sifatnya Melayu, dengan bahasa Melayu sebagai Bahasa Kebangsaannya dan Islam sebagai Agamanya. Satu sifat baru yang Malaysia peroleh pada tarikh kemerdekaannya pada 31 Ogos, 1957 itu pemberian hak kewarga-negaraan kepada satu juta kaum-kaum pendatang Cina dan India berdasarkan prinsip jus solai. Pada ketika itu, Malaysia menjadi negara pelbagai kaum sebagai satu cita-cita, belum lagi sebagai hakikat. Proses negara kita bertukar daripada sifat Melayunya kepada sifat Malaysia akan mengambil masa sekurang-kurangnya dua atau tiga generasi. Malaysia baru berusia 53 tahun.

Dua perkara yang berbeza inilah yang gagal difahami oleh rakyat kita, khasnya generasi muda. Dari hakikat ini juga maka parti-parti politik di negara kita mengambil bentuk kaum dengan UMNO sebagai parti politik bagi orang Melayu, MCA bagi orang Cina dan MIC bagi orang India. Hakikat ini sama sekali tidak bermakna parti-parti itu bersifat perkauman. Manusia dijadikan pelbagai bangsa oleh Tuhan. Itu natural, semula-jadi. Sesetengah orang kita, seperti Menteri Besar Kelantan Nik Aziz, tidak faham akan hakikat mudah ini pun!

Sesetengah orang kita berkata: “Saya Melayu dulu, kemudian Malaysia.” Sesetengah pula berkata: “Saya Malaysia dulu, Melayu kemudian.” Sebenarnya kita dalam perjalanan dari sifat kaum kita masing-masing kepada sifat bangsa Malaysia. Perjalanan ini tidak dapat tidak harus kita ambil. Mengapa kita tidak berkata saja: “Saya Melayu/Cina/India/lain-lain kaum dan Malaysia?”

Sebenarnya, kita semua dari pelbagai bangsa; pada masa yang sama kita manusia, anak-cucu Adam, Homo sapiens. Tidak ada kontradiksi dalam ayat ini. Hakikat ini telah kita iktiraf dalam Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu.

Pada umumnya, orang muda itu idealistik. Idealisme itu memang bagus. Tetapi idealisme itu cita-cita yang ingin kita capai pada masa depan. Untuk merealisasi idealisme kita, kita kena ada kaedah yang realistik. Tanpa realisme, idealisme tidak lebih daripada sebuah tin kosong!

Ingat kembali sejarah kita. Mengapa dalam tahun 1946 orang Melayu dalam UMNO menolak cadangan presiden mereka yang pertama Dato’ Onn Jaafar untuk membukan pintu UMNO kepada suku-bangsa lain? Adakah orang Melayu dalam UMNO pada ketika itu bersikap perkauman? Kalau mereka bersikap perkauman, mengapa mereka bekerjasama dengan MCA dan MIC? Dilihat dari satu hujung yang lain, kita ambil contoh DAP. Semua orang tahu DAP berwatak ke-Cinaan, walaupun ia mebuka keanggotaannya kepada kaum lain. Ambil kes PKR. Mereka dakwa parti itu bersifat pelbagai kaum. Tetapi watak Melayunya tetap ketara. Sebenarnya, kita tidak boleh mengelak hakikat ini sehingga satu masa apabila watak “perkauman” masyarakat kita secara automatik hapus.

Kerana sebab-sebab di atas maka sejarah kita penting kita kaji dan fahami. Jika tidak, seperti kata failsasuf George Santayana, kita akan dihukum. Dari segi sejarah inilah maka konsep ketuanan Melayu harus difahami. PKR, dalam mesyuarat agungnya yang baru lalu, mengisytiharkan “perang” terhadap konsep ketuanan Melayu. Mereka hendak menggantikannya dengan gagasan “ketuana rakyat”. Pada kulitnya, gagasan ini nampak lebih progresif. Kritikan segera daripada Sultan Selangor menampakkan bahayanya.


Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

KONTRADIKSI DAN DILEMA POLITIK MALAYSIA KINI

Oleh: Kassim Ahmad
28 November, 2010
sidangruh@gmail.com


Bukan pada tahun 2008, apabila Barisan Nasional gagal mendapat majoriti dua pertiga dalam Parlimen dan hilang kuasa di empat buah negeri, tetapi lama sebelum itu, ahli-ahli UMNO sendiri teleh mengutuk pemimpin-pemimpin mereka sendiri, kerana korupsi dan penyelewengan. Tentunya bukan semua yang korup dan seleweng. Tetapi, seperti kata pepatah, kerana nila setitik, rosak susu sebelanga!

Lumrahlah yang berkuasa terlalu lama akan lupa daratan, lupa akan amanah yang mereka pikul, dan mengundang kemarahan rakyat. Demikianlah gerakan reformasi bermula di Indonesia dan menjatuhkan Suharto. Penyingkiran dan penahanan Anwar Ibrahim menyebabkan gerakan reformasi tumbuh dan berakar-umbi di Malaysia. Aliran politik baru ini berkembang selaras dengan tumbuhnya sentimen di kalangan pengundi untuk mengadakan sistem dwi-parti di negara kita, satu “barisan alternatif” untuk menggantikan Barisan Nasional. Inilah yang melahirkan Pakatan Rakyat, yang sebelum ini gagal diwujudkan di antara parti-parti pembangkang.

Setelah berkuasa selama dua tahun, Pakatan Rakyat menghadapi masalah-masalah dalamannya sendiri. Tidak syak lagi, dengan kebolehan berpidatonya disertakan dengan strategi dan taktik yang licik, Anwar Ibrahim, “anugerah Tuhan kepada rakyat Malaysia” mengikut Presiden PKR, telah memainkan peranan yang utama bagi kemenangan Pakatan Rakyat dalam pilihanraya umum ke-12. Tetapi, harus diingat, kepimpinan yang baik tidak terletak kepada kebolehan berpidato dan strategi dan taktik yang licik. Ia terletak kepada visi dan falsafah yang utuh, kejujuran, kecerdikan dan kebijaksanaan.

Sedar atau tidak, sebuah parti atau sebuah gabungan parti-parti mesti tumbuh dan berdiri di atas suatu falsafah perjuangan yang jelas dan kukuh. Tanpa asas ini, ia tidak akan kekal. Kita tahu UMNO dan Barisan Nasional diwujudkan untuk mencapai dan mengisi kemerdekaan nasional kita. “Nasional” di sini ditakrifkan sebagai perkongsian kuasa di antara tiga komponen penting: Raja-Raja Melayu, Orang Melayu, dan Orang Bukan-Melayu. Ketiga-tiga komponen penting ini dan hak-hak mereka dilembagakan dengan kukuh dalam Perlembagaan negara.

Setelah lima puluh tahun lebih, di samping banyak kejayaan yang telah dicapai oleh semua kaum, banyak pula yang mula dipertikai, Dasar Ekonomi Baru khasnya. Orang Melayu tidak berpuas hati dengan kecapaian mereka; orang bukan-Melayu pun tidak berpuas hati dengan apa yang mereka peroleh berdasarkan kecapaian mereka. Ini menimbulkan kontradiksi antara kaum, yang mengakibatkan menebalnya rasa perkauman, dan melahirkan pertubuhan bukan-Kerajaan, seperti Perkasa dan lain-lain.

Kaum cendekiawan Melayu, khasnya, tidak berpuas hati dengan kecapain bahasa Melayu sebagai Bahasa Kebangsaan dan bahasa ilmu. Mereka mengkritik Kerajaan kerana tidak tegas mendaulatkan Bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi negara, dan kerana mengajar ilmu Matematik dan ilmu Sains dalam bahasa Inggeris. Mereka bukan tidak sedar dan iktiraf bahasa Inggeris sebagai bahasa internasional dan bahasa ilmu yang penting. Mereka yakin tamadun bangsa mestilah diasaskan di atas bahasa kita sendiri.

Sejak Najib mengambil-alih pimpinan negara, beliau telah memperkenal dan melancarkan dasar-dasar transformasi dalam bidang-bidang ekonomi, Kerajaan, politik dan parti. Dalam keadaan krisis ekonomi dunia, dan tidak kurang keadaan kacau-bilau politik dunia dan dalam negeri, adakah beliau akan berjaya dalam pelbagai progrem transformasi ini? Saya harap beliau akan berjaya. Namun, banyak bergantung kepada pasukan kepimpinan beliau yang komited kepada tarnsformasi besar-besaran ini, serta pemantauan mereka pada setiap masa untuk membaiki proses transformasi ini.

Perlu diingat bahawa sistem dwi-parti (Kerajaan/Pembangkang) ini sistem yang berasal dari Barat. Barat telah menjajah negara-negara Dunia Ketiga selama beratus tahun. Malaysia satu daripada banyak negara yang telah mereka jajah. Dengan sendirinya, tidak semua benda yang boleh dan patut kita tiru daripada mereka. Kita harus belajar sains and teknologi mereka. Kita harus belajar pemodenan masyarakat daripada mereka. Dengan semangat ini, boleh dan patutkah kita ambil-alih sistem pemerintahan dwi-parti mereka bulat-bulat?

Ahli falsafah Inggeris Thomas Hobbes (m. 1679) medefinisikan masyarakat sebagai sebuah medan perang – “satu lawan semua”. Jelaslah kejiwaan ini merujuk kepada kejiwaan binatang. Manusia tidak harus kekal pada peringkat gasar primitif ini! Mereka harus cepat-cepat meningkat kepada kejiwaan yang lebih sesuai dengan taraf mereka sebagai khalifah Tuhan di Bumi.

Teori sanggah dan imbang (check and balance) ini berpunca dari falsafah politik Hobbes. Walaupun manusia muncul dari alam binatang, dia tidak perlu beku di tahap itu. Ia perlu berhijrah ke tahap kejiwaan yang lebih tinggi, mencipta sebuah masyarakat bukan sebagai medan perang “satu lawan semua”, tetapi masyarakat sebagai medan kerjasama “saling membantu satu sama lain” untuk kebaikan masyarakat itu.

Teori “sanggah dan imbang” mengandaikan kritikan hanya boleh dibuat dari luar. Ia mendakwa sebuah parti pembangkang perlu untuk mengkritik penyeleweng Kerajaan. Dakwaan ini tidak benar, kerana kritikan boleh dibuat dari dalam. Dari permulaan tamadun manusia, tesis bertembung dengan anti-tesis untuk melahirkan sintesis. Demikian tamadun manusia berkembang.

Tuhan memberikan manusia dua tangan supaya kedua-dua tangan itu boleh dimanfaatkan. Tidak wajar sama sekali kita gunakan sebelah tangan saja, apalgi dengan sebelah tangan merungkaikan kerja taangan yang satu lagi!

Lihatlah apa yang telah dicapai oleh sistem pemerintahan Barat itu. Bolehkah mereka memberi keadilan kepada rakyat mereka sendiri? Bolehkah mereka memberi keselamatan dan keadilan kepada dunia? Nyata mereka gagal. Jadi, apakah sebabnya kita harus meniru mereka?

Ini tidak bermakna saya menganjurkan pemerintahan autokratik. Pemerintahan mesti adil, mesti dilakukan melalui musyawarah, dan anggota-anggotanya mestilah terdiri dari orang-orang yang layak (layak dari segi kebolehan dan moralnya). Saya menganjurkan sebuah sistem pemerintahan yang lebih baik daripada sistem Westminster. Pemikir-pemikir politik kita metilah menyusun sebuah sistem pemerintahan yang lebih sesuai dengan cita-cita rakyat kita. Parti-parti politik, mewakili pelbagai jalur ideologi atau kaum, boleh wujud, tetapi mereka mestilah berpegang kepada sebuah falsafah politik nasional yang disusun bersama dan yang akan membolehkan semua parti bekerjasama untuk membangunkan tamadun bangsa kita.



Kassim Ahmad seorang penulis bebas Malaysia. Laman web beliau www.kassimahmad.blogspot.com

BERMAKNANYA KEHIDUPAN
Oleh: Kassim Ahmad

Sebuah tajuk yang berat yang telah kita pilih untuk bincang. Kebanyakan penulis hari ini akan menganggap tajuk ini tidak relevan. Tetapi nyatalah bahawa manusia telah menanyakan soalan ini sejak awal kehidupan mereka di muka bumi. Kewujudan agama, seni dan falsafah menjadi saksi kepada pencarian makna ini. Namun demikian, adakah kita semakin dekat dengan jawapannya berbanding dengan ahli-ahli teologi, seniman dan falsafah pertama di Timur Tengah, Yunani, India, Parsi atau China? Nampaknya, tidak demikian. Sebaliknya, melihat kepada keadaan huru-hara di dunia kini, kita tidak lebih dekat kepada jawapan rahsia kehidupan daripada mereka. Oleh kerana itu, kita harus cuba dan cuba lagi hingga kita capai pengertian yang lebih jelas.

Alija Ali Izetbegovic, sekarang presiden Bosnia-Herzergovina, dalam bukunya yang bernas (1) telah mengingatkan kita bahawa Islam itu jalan tengah antara faham pertapaan atau asetisme, atau agama dalam ertika kata sempit, dan materialisme. Islam suatu gabungan harmonis antara roh dan benda. Ia tidak menolak dunia, seperti asetisme, atau roh, seperti kaum materialis. Beliau berkata:
Terdapat tiga pandangan sepadu tentang dunia: pandangan keagamaan, materialis dan Islamik. Mereka menggambarkan tiga kemungkinan -- kata hati (conscience), alam dan insan, tiap satu menjelmakan dirinya sebagai faham Kristen, Materialisme dan Islam. Semua jenis ideologi, falsafah dan ajaran dari zaman purba hingga sekarang boleh digolongkan ke dalam salah satu daripada tiga pandangan hidup asas ini. Yang pertama bertolak dari kewujudan roh, yang kedua dari kewujudan jirim, dan yang ketiga dari kewujudan kedua-dua roh dan jirim sekaligus. Jika jirim saja yang wujud, falsafah materialisme sajalah falsafah yang wajar. Sebaliknya, jika roh wujud, maka insan juga wujud, dan kehidupan insan tidak bermakna tanpa agama atau moraliti. Islam itu nama bagi kesatuan roh dan jirim, yang kemuncaknya ialah insan. Kehidupan insan hanya lengkap jika ia meliputi kedua-dua kehendak fizikal dan spiritual manusia. Semua kegagalan manusia sama ada kerana penafian kehendak-kehendak biologi manusia oleh agama, atau penafian kehendak-kehendak rohaniah manusia oleh faham materialis.(2)
Gagasan materialis, dengan menolak roh, menafikan suatu aspek kehidupan yang penting dan dengan itu mengubahnya. Oleh yang demikian, suatu sistem sosial berdasarkan falsafah materialis, sepertimana komunisme, mestilah menafikan moraliti, kekreatifan dan kebebasan, kerana ini semua milik dunia kerohanian. Ini surat perintah kematiannya sendiri, dan kematian sistem komunisme memang suatu kenyataan sekarang. Liberalisme kapitalis tidak kurang materialaisnya daripada komunisme. Malah, kedua-duanya anak kembar, yang dilahirkan dari ibu-bapa falsafah materialis yang sama. Tetapi, oleh kerana liberalisme Barat telah disederhanakan sedikit dengan tanggungjawab sosial negara, suatu warisan dari Revolusi Amerika, ia dapat memanjangkan hayatnya. Walau bagaimanapun, individualisme tidak terbatas, yang menjadi intisari liberalisme, lambat-laun, lebih cepat daripada lambat, akan membawanya kepada keruntuhannya. Masa sekarang dalam sejarah dunia nampak kepada kami sebagai saat sakratulmaut bagi liberalisme -- suatu lonjakan nekad untuk terus hidup bagi suatu sistem yang telahpun terkubur. (3)
Keruntuhan Marxisme dan liberalisme, walau bagaimanapun, bukanlah disebabkan oleh apa-apa kitaran kehidupan dan kematian bagi sesuatu masyarakat atau tamadun, seperti yang dihuraikan oleh Ibn Khaldun (4) dan Arnold Toynbee (5). Kedua-dua mereka mengemukakan gagasan dan menceritakan kitaran kelahiran, perkembangan dan kemerosotan masyarakat dan tamadun. Kelahiran dan perkembangan itu disebabkan oleh semangat kreatif yang wujud dalam masyarakat itu; kemerosotan dan kematiannya keranan kehilangan semangat kreatif itu. Liberalisme dan Marxisme dua buah falsafah materialis zaman moden dan keruntuhan mereka tetap dan pasti, disebabakan oleh kelemahan dalamannya. Ia bukan disebabkan oleh salah urus atau keletihan. Oleh yang demikian, tidak akan berlaku kebangkitan semula liberalisme atau komunisme, kecuali dalam ertikata suatu langkah ke belakang dalam sejarah yang bersifat sementara kerana tiada pilihan yang lebih baik. Apabila Quran menyebut sesuatu tempoh bagi tiap-tiap bangsa (6), ia merujuk kepada fenomenon kitaran sejarah. Fenomenon kedua ini merujuk kepada kesilapan dalam tanggapan falsafah.

Oleh itu, apakah kehidupan? Apakah tujuan kita berada di dunia ini? Dengan menolak roh, kaum materialis tidak percaya kepada apa-apa tujuan. Seorang ahli falsafah materialis moden, Bertrand Russell, mengisahkan ketidakertian ini dengan penuh rasa hampa dan puitis pula:

Demikianlah, ringkasnya, tetapi malah lebih tidak bertujuan, lebih kosong dari segi makna, ialah dunia yang diajukan oleh sains untuk kepercayaan kita. Di tengah-tengah sebuah dunia yang demikian, kalau pun ada, cita-cita kita mesti mencari rumahnya. Bahawa Manusia itu hasil sebab-sebab yang tidak mengetahui apakah keperluan yang ditujuinya; bahawa asal-usulnya, perkembangannya, harapan dan kebimbangannya, kasih-sayangnya dan kepercayaannya adalah akibat perlagaan zarah; bahawa tiada obor, tiada kewiraan, tiada kehebatan kerja berzaman-zaman, semua tumpuan, semua cita-cita, semua kegemilangan cahaya siang yang dihasilkan oleh otak manusia akhirnya akan hilang dalam suatu kematian tatasuria yang maha besar, dan keseluruhan tugu kejayan Manusia semestinya dan tidak dapat tidak akan terkambus di bawah timbunan sampah-sarap sebuah alam semesta yang hancur berkecai -- semua ini, jika pun tidak begitu pasti, namun sudah hampir pasti, hingga tiada falsafah yang menolaknya boleh harap untuk bertahan. Hanya dalam rangka aram-aram kebenaran-kebenaran itu, hanya di atas asas keteguhan putus asa yang kukuh itu boleh dibina dari sekarang tempat penghunian roh.(7)
Sebaliknya, Islam mengajar perihal bermaknya kehidupan. Dalam sebuah kenyataan yang paling jelas, Quran mengisytiharkan:

Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan segala sesuatu di antaranya untuk bermain-main. Jika Kami menghendaki hiburan, Kami boleh melakukannya tanpa ini semua, jika itulah yang Kami kehendaki. Sebaliknya, tujuan Kami ialah untuk menyokong kebenaran melawan kepalsuan serta mengalahkannya.(8)

Oleh itu, seluruh alam semesta telah diciptakan Tuhan mengikut undang-undang kebenaran dengan demikian cara bahawa semua kepalsuan yang meliputi kehidupan buat sementara akhirnya akan didedah dan dikalahkan. Manusia, dengan itu, mempunyai tanggungjawab moral untuk melawan kejahatan dan kepalsuan untuk mewujudkan kebaikan dan kebenaran (9) mengikut rancangan Ilahi untuk menegakkan kebenaran. Apabila kita mengkaji keseluruhan sejarah manusia, kita boleh melihat evolusi masyarakat manusia, dengan pastinya memaju, kalaupun kerapkalinya sangat lambat, kadangkala mundur ke belakang, namun dengan pastinya bergerak ke hadapan dari satu peringkat ke satu peringkat: dari masyarakat primitif ke masyarakat tamadun, terhad kepada ke sesuatu kawasan pada mulanya dan menuju ke arah pembentukan sebuah masyarakat antarabangsa berasaskan sains dan teknologi dalam abad ke-20. Falsafah-falsafah yang memimpim peringkat-peringkat ini sama saja: sama ada materialis, esitik atau Islamik. Apabila unsur falsafah Islamik menguasai atau kuat, evolusi itu cepat; kalau tidak, ia lambat dan masyarakat malah boleh mundur ke belakang. (10)

Orang yang tidak beriman dan peragu kerap mengadu bahawa seorang insan atau kanak-kanak yang menderita tidak minta untuk dilahirkan ke dunia: mengapakah Tuhan menjadikan dia serta meletakkannya dalam penderitaan? Untuk menjawab soalan ini, kita mestilah mentakrifkan konsep penderitaan. Dua jenis penderitaan perlu dikenalpasti, iaitu penderitaan lahir dan penderitaan batin. Jika seseorang itu miskin dari segi benda, dia mungkin menderita kerana tiada cukup benda, seperti kelaparan atau ketiadaan barangan material lain. Namun demikian, penderitaan batin, seperti perasaan kesunyian, ketiadaan tujuan, putus asa dan hampa tentulah lebih perit. Seorang yang kuat jiwanya bukan saja tidak akan menderita dari segi rohaniah; dia juga tidak akan menderita dari segi material, kerana kekuatan jiwanya akan membolehkan dia mencari nafkah hidup. Sebuah masyarakat yang kuat dari segi rohaniah boleh memelihara anggota-anggotanya yang lemah, seperti fakir miskin dan orang cacat. Oleh yang demikian, masalah penderitaan sebenarnya tidak timbul.

Berhubung dengan persetujuan manusia untuk dilahirkana ke dunia, tiada orang yang enggan mengambil manfaat dari nikmat-nikmat dunia, seperti kekayaan, kedudukan, kuasa, kasih-sayang, persahabatan, membaca, makanan, perbualan, musik, kesusasteraan, kehidupan berkeluarga dan sebagainya. Sungguhpun sesetengah insan yang terlalu spiritual, seperti Buddha dan Nabi Isa, mungkin menolak sesetengah daripada nikmat-nikmat ini, kebanyakan mereka tidak; bukan pula lazim bagi manusia berbuat demikian. Oleh itu, kita boleh membuat kesimpulan, sebagai perumpamaan, bahawa manusia bersetuju untuk dilahirkan ke dunia ini dan suka duduk di dalamnya, walaupun dalam keadaan-keadaan tertentu sesetengah anak Adam sanggup membunuh diri.

Ini membawa kita berhadap dengan soal kematian atau kelansungan manusia. Jika kehidupan seseorang insan berakhir dengan kematiannya, maka kehidupan tidak bermakna. Sebaliknya, insan meneruskan zuriatnya dari segi fizikal, intelektual, moral dan rohaniah. Anak-cucunya bukan saja meneruskan kehidupan fizikalnya tetapi juga kehidupan intelektual, moral dan rohaniahnya. Terdapat kesinambungan terus-menerus. Sebaliknya, maut hanya mengambil insan fizikalnya; rohnya tidak mati bersama jasadnya, kerana roh menghuni alam ilahiah. (11) Mengikut Quran, roh ini akan dibangkitakan dalam sebuah dunia lain pada Hari Pembalasan. Roh ini akan mendapat sebuah jasad baru serta meneruskan perjalanan hidupnya. (12) Ini akan berlaku terus-menerus sehingga rancangan Tuhan untuk mengasingkan kebenaran dari kepalsuan dan memenangkan kebenaran tercapai sepenuhnya.

Oleh kerana manusia mati di bumi ini dan akan dibangkitkan semula dari bumi ini (13) dan oleh kerana Syurga itu sama luasnya dengan alam semesta (14), bolehlah kita andaikan bahawa dalam dekad-dekad mendatang, tiga dekat lagi selewat-lewatnya, manusia akan hidup di planet-planet lain dan di angkasa lepas. Sepertimana perubahan-perubahan di dunia dilakukan dengan peneyertaan manusia, demikianlah kita boleh menganggap perubahan-perubahan akan datang, termasuk Hari Pembalasan, akan dibuat dengan penyertaan manusia. (15)
Dengan demikian, nampak jelas bahawa kehidupan tidak boleh diertikan sebagai kehidupan singkat di bumi. Kehidupan di bumi, walaupun penting, cuma suatu tahap dalam perjalanan seseorang insan yang jauh untuk sampai kepada Tuhan, Penciptanya, dan berkongsi dalam kesempurnaan dan kebebasan-Nya. Kehidupan keduniaan ini suatu masa persediaan yang penting untuk tahap-tahap yang akan datang dalam kehidupannya yang hampir-hampir tidak berpenghujung. (16)

Pada titik ini, patutlah kita timbulkan soal masa dan ruang. Tamadun, sepanjang yang kita ketahui, berusia kira-kira lima ribu tahun, dan manusia kira-kira sejuta tahun. Adakah aliran masa ini tetap? Bolehkah ia berlaku lebih cepat? Jika boleh, apakah faktor-faktor yang menentukannya? Sejak Einstein dan Heisenberg, kajifizik telah menjawab bagi kita bahawa kedua-dua masa dan ruang tidak tetap atau beku; kedua-duanya relatif dan menganjal. (17) Quran telah menyingkap rahsia ini kepada kita lama dulu. (18) Oleh itu, manusia telah boleh maju dari semua segi dalam masa yang lebih singkat dengan penderitaan dan kesangsaraan yang jauh lebih sedikit daripada yang telah dilaluinya. Syarat-syaratnya ialah manusia mestilah berusaha, mula-mula dari segi moral dan rohaniah, dan tentunya, juga dari segi mental dan fizikal untuk menjadikan dunia ini lebih selamat dan baik untuknya. Keseluruhan alam semesta telah diciptakan untuknya. (19) Bumi dan seluruh alam semata sekaligus suatu ujian bagi kesetiaannya kepada Tuhan dan juga suatu medan perang untuk mencapai potensinya sebagai khalifah Tuhan sepenuhnya. (20)

Marilah kita buat suatu tinjau ringkas tentang masa dan ruang. Kita tahu tentang perkembangan sistem pengangkutan yang lambat dari zaman purba hingga baru-baru ini. Mula-mula kita bergerak menggunakan dua kaki kita serta membawa barang-barang dengan pengandar; kemudian kita menggunakan binatang-binatang yang telah dijinakkan, seperti kuda, unta dan anjing, serta menggunakan kereta tarik dan andur; kita juga menciptakan rakit; kemudian datang suatu rekaan yang besar: roda dan penggunaan jalan; kita juga menangkap kuasa angin dan menciptakan kapal layar. Semua ini mengambil masa dari awal hingga baru-baru ini, iaitu sekitar dua ratus tahun lalu. Kemudian dari kapal asap, ke enjin, ke lokomotif dan ke kapal laut bertenaga nuklier dan kapal roket, perkembangannya sangat cepat, hanya sekitar seratus lima puluh tahun. Lima puluh hingga seratus tahun akan datang akan melihat perkembangan-perkembangan yang malah lebih menakjubkan. Manusia bukan saja telah menguasai bumi; dia telah mulai mengusai angkasa lepas! Semua ini sedang berlaku, tentunya, mengikut bahasa Quran, "dengan izin Tuhan", yakni mengikut undang-undang-Nya atau kehendak-Nya. (21
)
Dari awal-awal lagi, manusia telah memeras otaknya untuk menjawab soalan kebebasan dan ketidakbebasan. Sejauh manakah kita bebas atau tidak bebas dalam tindak-tanduk kita? Berkaitan dengan soal ini ialah soal Kejahatan. Jika Tuhan maha berkuasa, mengapakah kejahatan wujud? Bagaimanakah Tuhan yang maha penyayang membenarkan genosid di Bosnia, umpamanya? Tentunya kita tidak boleh menaruh fikiran salah orang-orang yang tidak beriman yang menganggap bahawa ini dalil muktamad tentang ketidakwujudan Tuhan. Tetapi kita mestilah memberi penjelasan yang memuaskan tentang kesulitan-kesulitan ini.
Bahawa manusia, sedikit sebanyaknya, mempunyai kebebasan terbukti dari kebolehannya bertindak dengan bebas dalam keadaan-keadaan tertentu. Umpamanya, dia boleh memilih tempat tinggalnya, pekerjaan atau profesionnya, makanan dan pakaiannya, pasangan hidupnya dan banyak perkara lagi. Tetapi seorang insan, khasnya seorang insan biasa, tanpa pengaruh dan kuasa, boleh dikatakan tidak berdaya untuk menghalang peperangan dan wabak penyakit dan tidak boleh menentukan jenis pemerintahan atau sistem politik-ekonomi yang ia mahu bagi negaranya, walaupun perkara-perkara ini penting bagi dirinya secara peribadi. Walau bagaimanapun, fikiran-fikiran ini mencadangkan kepada kita dua tenaga kreatif yang ada di tangannya untuk menjadikan dia bebas menentukan hal-hal ini. Tenaga-tenaga itu ialah tenaga gabungan dari insan-insan yang bertindak bersama, dan tenaga sains dan teknologi.
Tenaga kreatif yang ada pada insan sebagai individu telah kita ketahui, iaitu akal atau otaknya. Menggunakan akalnya untuk bergabung dengan individu-individu lain untuk mencapai tujuan yang sama melalui tindakan bersama, atau melalui hasil-hasil penyelidikan saintifik, dia boleh mencapai kebebasan yang lebih besar daripada jika dia bertindak bersendirian atau melalui tenaga tulang empat kerat. Umpamanya, orang-orang Tiga Belas Tanah Jajahan, dengan bergabung tenaga, melancarkan Revolusi Amerika yang agung itu terhadap Empayar Inggeris serta menciptakan republik moden yang pertama. Melalui penggunaan akalnya dan penyelidikan saintifik , manusia menguasai udara dan boleh terbang lebih baik daripada burung. Dengan demikian, akalnya, dan melalui penggunaan akal rasionalnya untuk menemui undang-undang alam semesta, iaitu sains -- akalnya dan sains -- inilah sumber-susmber kuasanya yang boleh dikatakan tidak terbatas dan yang memberikannya kebebasan. Oleh itu, kebebasan bukanlah statik dan tidak diberi terlebih dulu kepada manusia. Dia hendaklah berjuang untuk mencapai kebebasan setapak demi setapak. Tetapi, dalam ertikata mutlak, manusia itu bebas.

Ini tidak bermakna bahwa tidak ada takdir atau determinisme. Kebebasan dan takdir tidak harus ditanggap sebagai pertentangan. Semua makhluk wujud berpasangan, sepertimana yang diterangkan dalam Quran. (22) Untuk lelaki, kita ada perempuan; untuk jirim, kita ada roh; untuk baik, ada jahat; untuk tinggi, ada rendah; untuk warna putih, ada warna hitam. Undang-undang ini mengena kepada semua benda. Demikian juga untuk kebebasan dan takdir. Tuhan menciptakan dunia mengikut undang-undang; oleh itu, Dia mengetahui segala-galanya, termasuk kejatuhan sehelai daun. (23) Sebaliknya, undang-undang ini meliputi semua perkara, termasuk tindakan bebas seseorang.
Ambil contoh tindakan seseorang pada hari besok. Kita tidak boleh tahu persisnya apa yang akan kita lakukan besok, walau bagaimana telitipun kita rancang, kerana kita mungkin membuat keputusan sambil kita hendak tidur, atau pun pagi-pagi sambil kita bangun, ataupun malah membatalkan atau mengubahsuai sesetengah daripadanya pada awal hari, mengikut keadaan. Tetapi Tuhan mengetahui persis apa yang akan kita buat. Oleh itu, melihat dari sudut pandangan Tuhan, semuanya sudah ditetapkan (keputusan-Nya termasuk membenarkan kita membuat perkara-perkara tertentu yang kita hendak buat dan tidak membenarkan kita membuat perkara-perkara tertentu yang lain, semuanya mengikut kebijaksanaan-Nya yang tidak terbatas); tetapi, melihat dari sudut pandangan kita, sesetengah tindakan harian kita bebas sepenuhnya.

Pengertian seperti itu tentang masalah ini akan mengecuali dan menolak faham takdir yang kaku, suatu sumpahan, biarlah kita katakan, di kalangan orang Islam setelah kekalahan falsafah rasionalis kaum Mu’tazzilah dan munculnya doktrin kompromi bebas-tak-bebas kaum Asya`ariyah dalam abad ketiga Islam (24). Sekali lagi, kebebasan ini tidak harus ditanggap sebagai kacau-bilau. Ia kebebasan yang berundang-undang, atau kebebasan di dalam kerangka undang-undang keadilan, kebenaran dan kerahiman Ilahi. (25)

Bahawa kejahatan, dengan huruf kecil, itu wujud memang nyata. Tetapi untuk percaya kepada Kejahatan (dengan huruf besar), sebagai suatu kuasa menyaingi kuasa Tuhan, sepertimana yang dipercayai oleh kaum Mani * -- itu suatu kesesatan. Tuhan menerangkan kepada kita dalam Quran bahawa Dia tidak menciptakan manusia dan jin kecuali untuk menyembah-Nya. (26) Oleh yang demikian, syaitan, yang mewakili kejahatan dalam dunia, berperanan untuk melaksanakan tujuan-tujuan Tuhan, meskipun hal ini nampak bercanggah. Harus diingat pada peringkat awal kita telah menyatakan bahawa tujuan Tuhan menciptakan seluruh alam semesta ialah untuk mendedahkan kepalsuan dan menegakkan kebenaran. Bagaimanakah manusia boleh mengetahui kebenaran jika tiada kepalsuan dan kejahatan untuk menentang kebenaran dan kebaikan? Demikianlah kejahatan dan kepalsuan didedah dan dikalahkan.

Pada permulaannya, seluruh alam semesta tunduk kepada Tuhan, Pencipta dan Raja-Nya, tetapi di kalangan makhluk-makhluk Tuhan, daripada kebebasan moral yang diberi kepada manusia, suatu prinsip pemberontakan timbul. Pemberontakan terhadap Tuhan bermakna kejahatan, dilambangkan oleh watak pemberontak atau syaitan. Inilah punca kejahatan. Melalui contoh jahat, syaitan, dengana kerana penentangannya terhadap insan yang bermoral, mendedahkan insan yang tidak bermoral dan dengan demikian membuat insan yang tidak bermoral itu lemah. Inilah makna kenyataan Quran bahawa para jin juga berkhidmat kepada Tuhan.

Oleh yang demikian, Tuhan tidak boleh disalahkan kerana kewujudan kejahatan, yang kadangkala meluas, di dunia. Manusialah yang salah. Di satu pihak, manusia mahukan kebebasan bertindak, tetapi, di pihak lain, dia tidak menggunakan kebebasan itu untuk melawan kejahatan, walaupun dia mengadu bila kejahatan menimpanya! Kejahatan yang berleluasa yang terlalu nyata kita lihat dalam dunia pasca Perang Dingin (pencerobohan pakatan pimpinan Inggeris-Amerika yang dahsyat terhadap Iraq dan sekatan P.B.B. yang berterusan terhadap negara itu, genosid Serbia anjuran Inggeris terhadap Bosnia, untuk menyebut dua peristiwa saja) berlaku kerana keadaan kebutaan rohaniah dan kekakuan moral manusia kini. Namun demikian, walaupun berhadapan dengan kekejaman-kekejaman yang keterlaluan ini, insan bermoral boleh dikatakan telah berdiri teguh dan mengalahkan musuhnya, kedua-dua di Iraq dan di Bosnia. Ini bukti bagi perlindungan Tuhan yang senantiasa diberi kepada undang-undang moral yang menjadi asas penciptaan-Nya akan alam semesta. (27) Ini memberikan kita harapan untuk melihat ke depan dan bekerja untuk kebaikan manusia pada masa depan. Jika kita ingat betul-betul, kita patut tahu bahawa Tuhan telah memberikan kita pengakuan ini bila Dia menceritakan kepada kita kisah penciptaan. (28)

Walaupun pada mulanya kita mengatakan bahawa buku Izetbegovic itu amat bernas, sesetengah isinya juga menakutkan. Satu daripadanya tentang masalah pesimisme moden. Pengarangnya, walapun seorang Muslim yang berpendirian kukuh, nampaknya seorang pesimis yang teruk ( hal ini, walau bagaimanapun, tidak terbayang dalam perjuangannya yang berani dan gigih untuk Bosnia). Pada akhir bukunya, kita menemui pernyataan-pernyataan yang menakjubkan:

Dengan demikian, untuk mengerti kedudukan kita yang sebenar di dunia bermakna tunduk kepada Tuhan, mencari kedamaian, bukan bermula melakukan suatu usaha yang lebih positif untuk meliputi dan mengatasi segala-galanya, tetapi sebaliknya usaha negatif untuk menerima tempat dan masa kelahiran kita, tempat dan masa yang menjadi nasib kita dan kehendak Tuhan. Tunduk kepada Tuhan itulah satu-satunya jalan keluar manusia secara terhormat daripada rahsia tidak bermaknanya kehidupan, jalan keluar tanpa pemberontakan, kecewa, putus asa dan bunuh diri. Bukan perasaan kewiraan seorang wira, tetapi seorang insan biasa yang telah menjalankan tanggungjawabnya dan telah menerima nasibnya.

Islam tidak memperoleh namanya dari undang-undang, perintah, atau larangannya, tidak juga dari usaha-usaha jasad dan roh yang menjadi miliknya, tetapi dari sesuatu yang meliputi dan mengatasi semua itu: dari suatu titik pengetahuan, dari kekuatan roh untuk menghadapi zaman, dari kesanggupan untuk menanggung segala yang ditawarkan oleh kehidupan, dari kebenaran berserah kepada Tuhan.(29)

Anehnya, pengarang nampaknya menyamakan tamadun dengan bertambahnya perasaan kekecewaan di kalangan manusia. Beliau menyatakan:
Keselesaan itu ciri luaran dan ketiadaan makna ciri dalaman -- itulah citra kehidupan dalam tamadun. Dalam bahasa dialektik: lebih banyak keselesaan dan kemewahan, lebih banyak perasaan kekosongan dan kehampaan. Sebaliknya, masyarakat-masyarakat primitif mungkin miskin dan terjejas dengan perbezaan-perbezaan sosial yang ketara, tetapi segala yang kita tahu tentang mereka menunjukkan suatu kehidupan yang diwarnai oleh rasa perpaduan dan kerjasama . Sastera rakyat -- "sastera masyarakat primitif" -- boleh menunjukkan dalam cara yang jelas akan kesegaran tenaga hidup manusia primitif. Perasaan permusuhan dan putus asa asing bagi masyarakat miskin itu.(30)
Tentunya ini suatu pengertian yang silap tentang tamadun. Kajian-kajian agung tentang masyarakat dan tamadun manusia oleh Ibn Khaldun dan A.J. Toynbee dan lain-lain yang mengikur jejak-langkah mereka merujuk kepada kitaran sejarah: kelahiran, perkembangan dan kemerosotan. Kelahiran dan perkembangan itu disebabkan oleh letusan kekreatifan dalam masyarakat atau tamadun itu, dan kemerosotan disebabkan oleh matinya kekreatifan itu. Adakah kesinambungan dan perkembangan? Kajian-kajian yang terbaru, khasnya oleh ahli falsafah sejarah Amerika, Sorokin, menunjuk kepada apa yang beliau sebutkan perkembangan aneka garis, bukan tunggal garis. (31) Ini bermakna masyarakat dan tamadun manusia berkembang, tetapi tidak mengikut garis yang lurus; ia berkembang mengikut suatu garis bulatan yang berulang-ulang. Sejarah berulang, tetapi dengan perbezaan bahawa gerakan itu meningkat naik.

Inilah cara yang betul untuk melihat masyarakat dan tamadun. Semua masyarakat dan tamadun mengandungi kedua-dua idea dan amalan yang baik dan buruk. Apabila yang baik mengatasi yang buruk, masyarakat dan tamdun itu berkembang. Sebaik saja yang buruk menguasai dan tiada tindakan yang diambil oleh anggota-anggotanya untuk membendung dan mengalih aliran itu, masyarakat dan tamadun itu akan binasa, dan masyarakat-masyarakat dan tamadun-tamadun yang baru lahir untuk mengambil-alih dari yang lama. Demikianlah kita melihat tamadun-tamadun tua Mesopotamia dan Mesir melahirkan tamadun Yunani, kemudian Romawi; kemudian bangsa Arab di bawah ilham agama Islam mengambil-alih, mewarisi dari semua tamadun pada masa itu, termasuk dari Parsi, India dan China. Kemudian Eropah moden menggantikan bangsa Arab di sekitar abad kelima belas dan mengibarkan panji-panji tamadun ke seluruh dunia melalui perdagangan dan penjajahan. Dalam abad kedua puluh tamadun itu menghadapi keruntuhan sekali lagi kerana telah mundur dari segi moral dan rohaniah, dengan dua peperangan dunia yang telah berlaku dan suatu lagi peperangan dunia menjelang.

Adakah dunia akan dibinasakan, bersama-sama dengan apa yang kita panggil tamadun moden, seperti yang diramalkan oleh Bertrand Russell? (33) Dalam keadaan pesimisme dan putus asa yang meluas sekarang, mudah bagi kita untuk bersetuju dengan Russell. Alija Izetbegovic yang budiman itu telah terpukau dengan pesimisme pasca perang yang telah kita sebutkan itu sebelum beliau berjihad akan jihad yang besar untuk Bosnia-Herzergovina dan, biarlan kita nyatakan, untuk kemanusiaan, sepertimana rakyat Iraq dan lain-lain yang gagah berani telah bangun melawan kekuatan teknologi Jalut ** moden. Tidak! Moraliti dan akal rasional tidak boleh bersetuju dengan ramalan kekecewaan ini. Sejarah itulah bukti kita. Jika nasib manusia tiada lain kecuali untuk dimusnahkan, maka dia sepatutnya telah dimusnahkan lama dulu. (34) Sudah berapa kali dalam sejarah nasib manusia terumbang-ambing antara kesinambungan dan kehancuran total? Kenyataan bahawa manusia telah berjaya mengatasi bakal-bakal kehancuran yang datang dari kejadian-kejadian banjir, gempa bumi, ribut taufan dan api yang besar-besar dan wabak-wabak penyakit yang berleluasa dalam zaman-zaman purba dan pertengahan, apabila sains dan teknologi moden belum lagi berada di tangannya merupakan bukti yang cukup akan wujudnya suatu Rancangan Agung ilahiah untuk manusia. Sekarang ini apabila manusia mempunyai pengertian yang lebih kukuh daripada dulu terhadap undang-undang alam dan sejarah, kecillah lagi kemungkinan bahawa ia menjadi sasaran untuk kemusnahan total.

Dalam hal ini, kehidupan di dunia itu sendiri suatu keajaiban atau mukjizat, seperti yang ditunjukkan oleh sains. Kemungkinan ia berlaku begitu kecil hingga lebih mudah untuk sains menghuraikan ketidakwujudannya daripada kewujudannya. (35) Oleh yang demikian, tidak dapat tidak kita mesti membuat kesimpulan bahawa manusia mempunyai masa depan yang melampaui dan lebih besar daripada apa yang boleh diketahui oleh mana-mana insan atau generasi manusia. Dengan itu, amatlah penting manusia memahami perkara ini dan menyediakan dirinya untuk bekerja bagi masa depan ini; dengan perkataan lain, untuk berkhidmat kepada Tuhan. (36)

Sebenarnya, kita mesti tahu bahawa wujud dua rancangan untuk dunia: Rancangan Agung Tuhan dan rancangan jahat syaitan. Rancangan Tuhan ialah untuk meletakkan manusia di dalam Syurga-Nya, manakala rancangan syaitan untuk menghumbankannya ke dalam Neraka. Kedua-dua rancangan ini menjalin dan melilit struktur sejarah kehidupan manusia di dunia. Sejauh mana dia meletakkan dirinya dalam perkhidmatan Tuhan serta melaksanakan rancangan-Nya, dia berjaya; sejauh mana dia gagal dan meletakkan dirinya dalam perkhidmatan syaitan, dia menderita. Kejayaan-kejayaan manusia semakin bertambah; kesengsaraan-kesengsaraannya sementara, walaupun kerapkali berulang. Akhirnya, Rancangan Agung Tuhan akan menang, kerana fitrah moral alam semesta dan manusia itulah asas kewujudan, seperti yang telah kita lihat. Peranan manusia, dengan menggunakan kebebasannya, ialah untuk mencapai Rancangan Agung Tuhan dengan penderitaan sesedikit mungkin dan dalam masa sesingkat mungkin. Dalam sebuah alam semesta yang terikat dengan moral, Tuhan memberikan manusia kebebasan dan membiarkan dia menentukan nasibnya.

Kebenaran asasi ini digambarkan dengan jelasnya dalam cerita Yusuf dan abang-abangnya, tatkala abang-abangnya merancangkan kejahatan untuknya manakalah Tuhan merancangkan kebaikan untuknya. Bahagian pertama cerita itu mendapati Yusuf ditimpa kemalangan demi kemalangan, memuncak dengan dia dituduh hendak mencemari kehormatan isteri gavenor Mesir yang cantik di dalam rumah tempat dia menjadi pembantu rumah yang dipercayai, dan dipenjarakan kerana fitnah itu! Bahagian akhir cerita mendapati Yusuf dibebaskan dari penjara, diberikan kedudukan yang mulia dalam kerajaan Mesir dan disatukan dengan bapanya Ya`akob yang sudah tua dan dengan abang-abangnya yang dulunya cemburu tetapi sekarang sudah bertaubat. (37)

Di sini kita bersua dengan soal kejadian mukjizat dan wahyu Tuhan. Bagaimana kita menghuraikan mukjizat secara saintifik, sedangkan mukjizat bermakna kejadian-kejadian `di luar undang-undang sains’ ? Bagaiamana kita menghuraikan Quran dan kitab-kitab suci lain? Adakah Quran karangan Muhammad, sepertimana kata sesetengah orientalis Barat? Jika bukan, adakah Muhammad semata-mata penerima pasif perutusan itu? Tuhan masuk campurkah dalam proses-proses alamiah? Jika Dia berbuat demikian, tidakkah ini menempelakkan undang-undang-Nya Sendiri? Apakah undang-undang? Dan, akhirnya, apakah Tuhan?

Semua soalan di atas tidak syak lagi berkaitan. Kita tidak boleh menjawab sesetengah dan meninggalkan sesetengah yang nampak sukar bagi kita. Tetapi kita tidak boleh menegakkan prinsip-prinsip taakulan dan sains kecuali kita cuba menjawabnya. Kita mesti cuba menjawabnya seboleh-bolehnya. Mari kita ambil soalan-soalan mukjizat dan wahyu ilahiah dulu.

Apa yang kita panggil `alamiah’ berlawanan dengan `lampau alamiah’ ialah semata-mata apa yang penglihatan kita (melalui pancaindera dan taakulan) nyatakan kepada kita akan keadaan yang wujud, atau apa yang kita panggil tata alamiah. Tetapi tata alamiah kita tergolong ke dalam suatu ketagori makhluk yang khusus, iaitu dunia material dengan dimensi ruang-masanya. Masa dan ruang wujud bagi kita, tetapi tiada wujud bagi Tuhan. Bagi kitapun, semasa tidur atau tidak sedar, kita tidak sedar akan masa dan ruang. Masa dan ruang, dengan itu, bukanlah hakikat-hakita yang mutlak. Mereka hanya wujud dalam keadaan-keadaan tertentu, tetapi tidak wujud dalam keadaan-keadaan tertentu lain. Sebaik saja kita memahami kebenaran ini, kita menghapuskan pemisahan yang ketat antara dua ketagori `alamiah’ dan `lampau alamaiah’. Dengan demikian, apabila tongkat Musa bertukar menjadi ular, itu terjadi kerana masa telah dipendekkan: jirim tongkat (melambangkan dunia tumbuhan-tumbuhan), bertukar menjadi jirim ular (melambangkan dunia haiwan yang datang selangkah selepas itu), tanpa melalui masa perantaraannya.

Sekarang, jika tongkat boleh bertukar menjadi ular, apakah yang akan menghalang apa saja daripada berlaku? Bolehkah musuh kita merosakkan kita hanya dengan bernazar? Bolehkah kita mendapat sesuatu kebaikan hanya dengan bernazar? Dengan kata-kata lain, adakah dunia bertindak sewenang-wenang atau mengikut undang-undang? Ini soalan pokok. Manusia terpaksa menjawab soalan ini dari awal lagi. Kerana untuk hidup dan terus hidup, insan-insan pertama, seperti semua insan, harus percaya bahawa hidup ini bermanfaat. Kepercayaan ini, dari satu segi, tidak berasakan taakulan. Dasarnya perasaan naluri manusia bahawa dunia ini baik, dan di sebalik dunia baik ada seorang Pencipta yang baik dan penyayang. Perasaan asas ini semula jadi pada manusia. (38) Inilah asas agama yang benar bagi manusia, seperti yang dinyatakan dalam ayat suci berikut:

Oleh itu, hendaklah kamu hadapkan wajahmu sepenuhnya kepada agama yang benar. Inilah fitrah yang Tuhan letakkan dalam diri manusia. Penciptaan Tuhan tidak berubah. Inilah agama yang betul, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahui. (39)

Dengan itu, walaupun tiada tiada pemisahan yang mutlak antara yang alamiah dan yang lampau alamiah, alam semesta tidak bertindak sewenang-wenang, tetapi mengikut undang-undang, dicipta dan ditadbirkan oleh suatu kuasa, Tuhan, yang berpegang kepada undang-undang, yang rasional, baik dan penyayang. Oleh itu, kewujudan kejahatan di dunia sekaligus tidak bebas dan tidak kekal. Ia tidak bebas kerana ia bergantung kepada pemberontakan manusia terhadap Tuhan, dan tidak kekal kerana ia akan hapus apabila kebanyakan manusia bangun berjuanag melawan kejahatan. Apabila manusia berhenti memberontak terhadap Tuhan serta melawan kejahatan, kemenangan manusia mengatasi kejahatan menjadi pasti dan lengkap. Apabila keadaan ini tercapai, Akhirat akan muncul dengan Syurganya (Kerajaan Tuhan) dan Nerakanya (pembuangan dari Kerajaan Tuhan).

Fenomenon wahyu tidak boleh dihuraikan kecuali dalam konteks sebuah alam semesta yang rasional dan bermoral. Tidak juga boleh ditanggap bahawa nabi-rasul, di antaranya yang agung antara mereka -- Ibrahim, Musa, Isa dan Muhamamad (sejahtera kepada mereka semua) -- bahawa mereka ini penerima-penerima wahyu yang pasif. Oleh kerana Tuhan Maha Penyayang, Dia senantiasa menghantar perutusan kepada masyarakat-masyarakat manusia dari zaman-zaman awal untuk membimbing mereka. (40) Tentulah Dia mesti pilih pembawa-pembawa perutusan-Nya dari kalangan individu-individu yang kuat moralnya dalam sesuatu masyarakat. Muhammad, yang riwayat hidupnya kita tahu, suatu contoh baik bagi seorang individu yang kuat iltizam moralnya untuk dipilih bagi membawa perutusan-Nya yang akhir. Dengan demikian, sifat-sifat moral dan intelektual Muhammad melayakkan dirinya menerima perutusan agung itu.

Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna bahawa, dengan Muhammad, Tuhan berhenti berhubung dengan manusia. Kepercayaan yang demikian membataskan sifat kerahiman Tuhan yang mengatasi segala. (41) Quran memberitahu kepada kita dengan tegas bahawa Muhammad itu

nabi yang akhir. (42) Ini hanya bermakna bahawa zaman nubuah, yang bermula dengan Adam, mewakili masyarakat-masyarakat manusia yang terawal, berakhir dengan Muhammad, tatkala manusia memasuki peringkat masyarakat antarabangsa dan Zaman Sains yang sebenar, ketika para nabi tidak lagi diperlukan. (44) Kita diberitahu bahawa Tuhan senantiasa aktif dan senantiasa campur tangan dalam urusan dunia. (45) Cuma sekarang, apabila manusia mencapai tahap kedewasaan rohaniah, dia mestilah lebih banyak bergantung kepada akal rasionalnya dan sains untuk meneruskan perjalanannya. Meskipun begitu, dia memiliki kitab suci Tuhan yang akhir, Quran Besar, untuk membimbingnya maju dalam perjalanannya. (46)

Ada suatu pendapat bahawa manusia, dengan menggunakan akalnya semata-mata, boleh mencapai pengertian yang betul tentang undang-undang alam semesta dan, dengan demikian, bererti bimbingan Tuhan tidak perlu. (47) Walau bagaimanapun, kenyataan tidak membuktikan hal ini. Sekarang ini umum telah sepakat bahawa apa yang disebut Zaman Taakulan abad kelapan belas itu suatu kegagalan. Ia tidak mencapai harapan-harapan tinggi yang telah dijanjikannya. Sebaliknya, ia membawa kepada kolonialisme, peperangan-peperangan kolonialisme dan memuncak dalam abad kedua puluh dengan dua peperaangan imperialisme dunia yang dahsyat. Dekad-dekat penutup abad kedua puluh menyaksikan suatu minat baru dalam agama persis kerana kegagalan-kegagalan spiritual dan moral tamadun moden Barat.

Taakulan sebenarnya gergaji bermata dua. Adakah taakulan akal, atau taakulan jasad? Ahli-ahli falsafah apa yang disebut Zaman Penyerlahan Eropah
(European Enlightenment), khasnya Adam Smith, Thomas Hobbes, John Locke dan Thomas Malthus mengerti dan menganalisis taakulan sebagai taakulan jasad. Yang lain, seperti Descarte, Spinoza, Leibniz, Kant dan Hegel menanggapnya sebagai taakulan akal. Walau bagaimanapun, pentakrifan pertama menang dan mendaratkan Eropah, dan dunia bersamanya, dalam lembah kerja-kerja jahatnya!

Pada titik ini, mungkin kita patut memeriksa fenomenon apa yang dipanggil hukuman Tuhan. Hukuman hendaklah dikawankan kepada anugerah. Yang satu tidak boleh wujud tanpa yang lain. Oleh kerana dunia ini sebagian daripada alam semesta yang rasional, berdasarkan undang-undang dan moral, kita yakin penuh bahawa perbuatan baik akan dibalas sepenuhnya dengan kebaikan dan perbuatan jahat dengan kejahatan dalam kehidupan ini dan di Akhirat (yang berdiri sebagai kehidupan kita akan datang yang tidak terbatas). Kita tahu bahawa undang-undang manusia tidak selalunya adil dan penjenayah tidak selalunya ditangkap dan dihukum dengan secukupnya di dunia. Sebaliknya, di dunia perbuatan baik tidak selalunya atau secukupnya dibalas dengan kebaikan. Oleh yang demikian, wajarlah kita menjangkakan bahawa hukuman yang sepenuhnya akan dilaksanakan di Akhirat. (48)

Setakat ini perkara itu jelas. Tetapi bagaimana dengan apa yang dipanggil
"bencana alam", seperti gempa bumi, ribut taufan, banjir, kebakaran, wabak penyakit dan penyakit, yang telah menelan korban banyak ribu, malah berjuta-juta, nyawa, termasuk mereka yang tidak berdosa? Bagaiamana dengan peperangan, khasnya dua peperangan dunia? Serentak dengan soalan kita, jawapannya nampaknya mula timbul. Jawapannya: kegagalan manusia bertindak berdasarkan moraliti dan berdasarkan kepatuhan kepada Tuhan. (49)
Ambil peristiwa Perang Teluk baru-baru ini, dengan akibat-akibatnya yang membawa kepada kelaparan bagi seluruh rakyat Iraq. Adakah Saddam Hussein dan pemerintahan Iraq saja yang harus dipersalah kerana apa yang disebut pencerobohan terhadap Kuwait, apabila kita tahu bahawa peperangan itu boleh dielak sekiranya kaum neoimperialis Inggeris -Amerika dihalang daripada melaksanakan komplot mereka? Mengapakah Majlis Keselamatan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu menyertai dua anggota mereka yang kuat itu? Mengapakah Pertubuhan Negara-Negara Islam gagal memainkan peranannya mencari penyelesaian yang boleh diterima oleh kedua-dua belah pihak? Mengapakah Rusia dan China, kedua-duanya anggota dengan kuasa pembatal, tidak menghalang peperangan itu, sedangkan mereka berkuasa berbuat demikian? Mengapakah Arab Saudi membenarkan buminya digunakan untuk melancarkan pencerobohan Inggeris-Amerika terhadap Iraq? Mengapakah Iran, Mesir, Syria dan Turki, empat kuasa rantau yang penting, tidak bergabung untuk menghalang peperangan itu? Soalan-soalan ini mencadangkan jawapannya: kegagalan masyarakat antarabangsa bertindak secara bermoral berdasarkan prinsip.

Demikian juga kita harus memahami apa yang dipanggil bencana alam. Tuhan menceritakan kepada kita dalam Quran cerita-cerita orang-orang kafir zaman dulu, kaum Nuh, kaum Hud, kaum Fi`aun Mesir di antaranya, yang telah dibinasakan melalui
"bencana-bencana alam" ini. Kejadian-kejadian ini tidak kurang atau tida k lebih semula jadi daripada hukuman-hukuman Tuhan kerana pelanggaran-pelanggaran mereka terhadap perintah-perintahNya. Jika tiap-tiap benda yang ada di langit dan di bumi tunduk kepada Tuhan, bertasbih kepada-Nya dan taat kepada perintah-perintah-Nya, seperti yang dinyatakan dalam Quran (50), kita mestilah membuat kesimpulan bahawa tenaga-tenaga alamiah perusak ini memang bertindak persis sepertimana yang dikehendaki oleh Tuhan, apabila mereka berlaku. Pendek kata, mereka itu hukuman dari Tuhan kerana tindak-tanduk kita yang salah untuk membuat kita ingat dan kembali mentaati-Nya. (51)
Soalan yang timbul ialah mengapa mangsa-mangsanya patut termasuk mereka yang tidak berdosa, khasnya kanak-kanak dan orang tua-tua. Untuk menjawab kesulitan ini, kita mesti menimbang beberapa perkara. Pertama, walaupun nyawa seseorang itu diisytiharkan kudus oleh Tuhan, nyawa itu hendaklah diperhamba dan dikorbankan untuk tujuan-tujuan menegakkan kebenaran dan keadilan. Oleh yang demikian, kebenaran dan keadilan itu lebih tinggi daripada nyawa individu supaya prinsip mengorbankan nyawa untuk tujuan-tujuan mulia ini betul dan penting sekali. Sebenarnya, pengorbanan inilah yang akan menjamin kelansungan kehidupan. (52) Inilah yang menyebabkan timbulnya konsep mati syahid. Kedua, kedua-dua baik dan jahat itu alat-alat Tuhan untuk menguji kesetiaan manusia kepada-Nya. Dengan demikian, mereka harus dilihat dalam konteks yang relatif ini dan bukan yang muktamad. Ketiga, manusia itu bukan saja seorang individu; dia juga suatu kolektif. Manakala dia harus memikul beban tanggungjawab perbuatan-perbuatannya, dia juga bertanggunjawab terhadap perbuatan-perbuatan kolektif.

Umpamanya, suatu tata sosioekonomi yang baik akan menguntungkan anak-anak dan keturunannya, sepertimana suatu yang buruk akan merugikan mereka. Dari perspektif ini, beberapa generasi manusia terikat dalam suatu rangkaian tanggungjawab. Apa yang dilakukan atau gagal dilakukan oleh generasi tua, hasilnya akan dipetik oleh generasi muda.
Dilihat dari perspektif ini, keluarga manusia itu satu. Sama ada mereka melakukan kebaikan bersama, atau mereka akan menderita bersama. Tiada individu yang bebas dari kolektif dan tiada individu yang bebas sama sekali dari dosa. Ini akan menghuraikan perlunya pengorbanan yang harus dibuat oleh anggota-anggota keluarga manusia yang relatifnya tidak berdosa untuk dosa-dosa anggota-anggota lain dalam proses mencapai kesejahteraan untuk keluarga manusia itu sendiri. Pengertian ini akan menggalakkan manusia memahami betapa pentingnya kesetiaannya kepada Tuhan dan amalan kehidupan bermoral dan berdasarkan prinsip.

Oleh itu, manusia mestilah, pertamanya, percaya bahawa alam semesta ini bergerak atas landasan undang-undang sebelum akalnya boleh digembelingkan untuk menghuraikan tanggapan ini. Dengan perkataan lain, manusia mestilah beriman kepada Tuhan dulu dan iman ini selaras dengan akal tingginya. Inilah sebabnya agama, sebuah tanggapan lampau rasional, telah wujud dari awal zaman. Ini kerana tiap-tiap masyarakat terdiri dari individu. Kolektif, di satu penghujung, dan individu, di penghujung lain, wujud seiring, tiap-tiap satu bertindak terhadap dan mempengaruhi yang lain.
Untuk menciptakan sebuah masyarakat baik, individu-individu mestilah baik dulu. Oleh kerana Tuhan sumber segala kebaikan, individu mestilah melahirkan di dalam dirinya sifat-sifat kebaikan. Inilah tujuan dan fungsi sebenar ibadah-ibadah agama Islam sembahyang, puasa, zakat dan naik haji ke Mekah: untuk membersihkan diri seseorang dari segala kotoran dan untuk mendekati Tuhan. (53) Oleh kerana individu boleh rosak melalui penghayatan sifat-sifat buruk, demikian juga masyarakat. Oleh itu, masyarakat-masyarakat yang rosak mestilah di perbaiki atau diubah oleh individu-individu yang sudah diperbaiki atau berubah. Inilah kebenaran yang kadang-kadang kita lupa. Kita fikir untuk mengubah masyarakat, kita mesti mengubah sistem. Kita lupa bahawa sistem itu sendiri wujud melalui tindakan-tindakan kreatif kita. (54) Dengan demikian, tindakan kreatif individu yang berdaulat itu amat penting dalam mengubah masyarakat.

Di tengah-tengah kesibukan harian beliau, Nabi Muhammad disuruh memuji Tuhan dan bersembahyang kepada-Nya; dia selanjutnya disuruh melakukan sembahyang sunat tahajjud pada tengah malam. Mengapa? Kerana manusia berkemungkinan dihisap ke dalam urusan-urusan keduniaannya hingga tiada masa baginya untuk berfikir dan bertafakur tentang tujuan-tujuan kehidupan yang lebih besar. Dalam keadaan ini, dia akan lupa kepada Akhirat, yang sebenarnya dunia yang lebih penting baginya.

Sembahyang lima waktu tiap-tiap hari dalam Islam benar-benar merupakan suatu keindahan gabungan bentuk dengan jiwa. Pertama, masa-masanya sangat sesuai, menggabungkan disiplin, kesegaran dan peraturan. Bangun awal dan segar pada waktu subuh, perkara yang pertama kita lakukan ialah salat harian kita yang pertama. Kemudian ke tempat kerja. Kemudian berhenti untuk makan tengah hari, kita melakukan salat kita yang kedua, dan kemudian terus bekerja lagi. Salat ketiga di sebelah petang sebelum kita pergi untuk permainan atau apa-apa senaman lain. Kemudia salat keempat sebelum makan malam. Sebelum kita masuk tidur, kita melakukan salat yang akhir. Masa-masanya menggambarkan disiplin dan peraturan yang sangat cantik. Demikian juga geraknya: setelah beruduk dan berpakaian bersih, kita berdiri dengan khusyuk mengadap Baitullah di Mekah, dan kita rukuk dan sujud kepada semata-mata Dia yang layak dirukuk dan disujud. Sekali lagi, isi kandungan sembahyang itu sendiri
, Al-Fatihah (55) sebuah keindahan. Sembahyang itu perkembalian seseorang individu kepada Tuannya.
Kita boleh bersembahyang seorang diri di rumah, atau anda boleh berjemaah di mesjid yang berdekatan, kecuali sembahyang Jumaat mingguan. Sembahayang ini, yang dilakukan secara berjemaah, dilakukan pada hari Jumaat pada waktu dan menggantikan sembahyang zuhur. Sembahyang ini gabungan antara sembahyang dengan perjumpaan sosial, dengan khutbah memainkan peranan sebagai perbincangan dan perbahasan tentang isu-isu sosial. Dengan demikian, sembahyang dalam Islam bukan saja menyediakan cara bagi rakyat menemui Tuan dan Pencipta mereka, tetapi juga diri mereka sendiri. Dengan demikian, unsur-unsur peribadi dan sosial digabungkan dengan indah.

Seperti dalam sembahyang, demikian juga dalam ibadah-ibadah puasa, zakat dan haji. Tujuannya kedua-dua pembersihan peribadi dan perjumpaan sosial yang perlu untuk memupuk sebuah masyarakat baik. Umpamanya, pada hari ini perhimpunan besar orang-orang Islam yang mengerjakan haji di Baitullah di Mekah, Rumah Tuhan, yang dibina semula oleh Ibrahim dan Ismail, untuk mengingati pengorbanan Ibrahim dan Ismail, menarik kehadiran tahunan sekitar dua juta orang dari seluruh pelusuk dunia. Ia merupakan suatu perjumpaan manusia yang amat besar serta menyediakan suatu peluang keemasan untuk mengembang, menyibar dan mendalamkan semangat internasionalisme, kemanusiaan dan kerjasama antara bangsa-bangsa.

Malangnya, haruslah dicatat secara serius di sini bahawa ajaran-ajaran cantik agama tauhid guru-guru agung agama yang benar -- Musa, Isa dan Muhammad di antaranya -- telah selalunya dipesongkan oleh pengikut-pengikut mereka kemudian. Orang Yahudi menolak kenabian Isa dan Muhammad serta menganggap diri mereka Kaum Pilihan Tuhan dan dengan itu menganut faham rasis. Orang Kristen menolak kenabian Muhammad serta mempertuhankan Isa lalu menganggap diri mereka lebih baik dari bangsa-bangsa lain. Mengikut jejak langkah mereka, orang Islam mendewakan Muhammad, menukar beliau menjadi kekasih Tuhan dan nabi yang terbesar dan meletak beliau di samping Tuhan (54), dan berakhir dengan pandangan hidup eksklusif yang sama. Dengan demikian, ajaran universal tauhid asal yang satu (57) menjadi tiga, tiap-tiap satu mendakwa memiliki kebenaran sementara yang lain tidak, dan semua bermusuhan antara satu sama lain.

Selama lebih empat puluh tahun dunia menyaksikan sebuah masyarakat Kristen yang menyeleweng menyengutukan dirinya dengan sebuah masyarakat Yahudi yang menyeleweng dalam sebuah negara kolonial Israel, yang dibentuk oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, untuk menekan sebuah masyarakat Arab Islam yang menyeleweng! Suatu segitiga kekusutan yang hebat! Semuanya berasal dari ajaran tauhid yang satu! Tentunya, kacau-bilau seperti ini tidak boleh menjadi titik penghujung bagi sejarah, seperti yang dikehendaki kita percaya oleh ahli ideologi liberalisme kapitalis, Francis Fukuyama.
Esei kita yang membuat andaian tentang bermaknanya kehidupan tidak boleh ditutup pada titik waktu yang mungkin paling kacau dalam sejarah manusia, zaman pasca Perang Dingin. Sambil manusia meraba-raba mencari cahaya dalam tahun-tahun akhir Abad Kedua Puluh, dia tidak dapat tidak mesti menjangka dia akan dihukum keras kerana sekali lagi pelanggarannya setelah deraan yang teruk dalam dua peperangan dunia. Bolehkah manusia ragu bahawa penyelamatnya ialah Tuhan, Yang Maha Penyayang? Deraan kali ketiga ini pasti akan mengembalikannya kepada Tuhan dan kepada sebuah dunia yang lebih adil dan aman, memandang bahawa dia telah cukup lama bereksperimen dengan pandangan-pandangan hidup materialisme dan esitisme, dan gagal. Jalan terbuka luas sekarang untuk pandangan hidup Islam, bukan Islam ulama, tetapi Islam para nabi (58), yang ajaran-ajarannya dilengkap dan disempurnakan dalam Quran Besar. Tidak syak lagi, tentulah manusia boleh mengelak banyak kesengsaraan dan penderitaan yang lalu bagi dirinya sekiranya dia mendengar seruan Tuhan supaya mengikut Quran lebih awal dalam perjalanannya melalui dunia. Sudah sampailah masanya dia berbuat demikian sekarang untuk menyelamatkan dirinya dari mala petaka yang lebih besar serta membangunkan sebuah tamadun yang lebih gemilang daripada tamadun-tamadun yang lalu.

NOTA
1. Islam Between East and West, American trust Publication, Indianapolis, U.S.A., 1984.
2. Ibid., h. 1.
3. Kemenangan muktamad liberalisme yang diisytiharkan oleh Francis Fukuyama setelah keruntuhan komunisme pada 1989 hanya bayang-bayang. Sistem ini sedang dilanjutkan hayatnya semata-mata melalui riba dan kelesuan moral masyarakat-masyarakat Barat. Lihat bukunya, The End of History and the Last Man , Penguin Books, New York, 1992.
4. The Muqaddimah, 3 jilid., 1958 (terjemahan F. Rosenthal).
5. A Study of History, 10 jilid., 1934, 1939 & 1954. Edisi pendek dibuat oleh D.C. Somervell, 1960.
6. "Bagi tiap-tipa masyarakat ada suatu tempoh. Apabila tempoh mereka tiba, sesaat pun tidak boleh mereka tunda, atau percepat." (Al-A’raf: 34) Tempoh ini merujuk kepada kejatuhannya. Ini berlaku apabila sesuabuh masyarakat, setelah melalui tahap-tahap pertumbuhan dan kemewahan, lupa akan hukum moral dan lupa daratan, seperti kerapkali berlaku.
7. Bertrand Russell, Mysticism and Logic, Allen and Unwin, London, 1910; h. 41.
8. Al-Anbiya: 16-18.
9. "Insan itu sesungguhnya senantiasa dalam kerugian, kecuali mereka yang beriman dan berbuat baik, menyuruh satu sama lain kepada kebenaran dan menyuruh satu sama lain kepada ketabahan." (Al`Asr: 2-3)
10. "Dialah Yang menciptakan maut dan hayat untuk menguji siapakah di antara kamu yang terbaik amalannya." (Quran, Al-Mulk: 2)
11. Manusia berbeza dari semua makhluk lain kerana cetusan roh ilahiah, melambangkan akal kreatif, dalam dirinya. Kerana ini dia lebih tinggi daripada makhluk-makhluk lain, termasuk malaikat. "Tuanmu berkata kepada para malaikat, `Aku akan menciptakan manusia dari tanah liat yang kering, seperti lumpur pembuat periuk-belanga. Apabila Aku sempurnakan dia dan meniupkan ke dalamnya dari Roh-Ku, hendaklah kamu sujud kepadanya." (Al-Hijr: 28-29) Daripada semua makhluk, hanya manusia mempunyai cetusan roh ilahiah dalam dirinya. Ini membuat dia jadi khalifah di bumi dan seluruh alam, termasuk malaikat, diperintahkan oleh Tuhan untuk berkhidmat kepadanya.
12. "Hari Kami menggulung langit laksana menggulung kertas tulis. Sebagaimana Kami memulakan penciptaan pertama, Kami akan mengulangnya. Inilah janji Kami. Pasti Kami laksanakan." (Quran, Al-Anbiya: 104)
13. "Kata-Nya, `Di situ kamu hidup, di situ kamu mati dan dari situ kamu akan dikeluarkan.’ " (Quran, Al-A’raf: 25)
14. "Hendaklah kamu berlumba-lumba mendapatkan keampunan daripada Tuanmu dan Surga yang luasnya seluas langit dan bumi, disediakan untuk orang-orang yang menjalankan tugasnya." (Quran, Ali-Imran: 133)
15. Penglibatan manusia dalam kerja kreatif ilahiah untuk menyempurnakan dunia boleh disimpulkan dari konsep Quran tentang peranan manusia sebagai khalifah di bumi dan juga konsep penundukan tenaga-tenaga universal oleh Ilahi kepada tujuan manusia. (Lihat nota-nota 11 dan 19). Hukuman manusia terhadap dirinya sendiri pada Hari Kiamat dibayangkan dalam ayat-ayat seperti ini: "Kami telah merakamkan nasib setiap insan, digantung pada lehernya. Bacalah rakamanmu! Pada hari ini cukuplah kau sendiri sebagai penghisab terhadap dirimu." (Bani Israil: 13-14)
16. "Hai insan! Kamu sedang mendaki ke arah Tuanmu, dan kamu akan menemui-Nya." (Quran, Al-Insyiqaq: 6) Ayat ini bersama-sama dengan ayat-ayat lain tentang perjalanan kehidupan manusia menunjukkan evolusinya.
17. Prinsip ketidaktentuan nampaknya memperkenalkan suatu keadaan manusia tidak boleh mengukur alam. Hal-hal tidak tentu yang telah kita nyatakan itu boleh jadi kerana kejahilan dan boleh bertukar menjadi ketentuan sekali dengan pertambahan pengetahuan. Berbahaya untuk membangunkan sebuah falsafah kebebasan kehendak atas asas ini. Tetapi ... karya Schrodinger dan Bohr menunjukkan bahwa wujud ketidaktentuan dalam sifat alam. Ketidaktentuan yang bertukar-ganti bahawa, jika kita cuba mengira kedudukan suatu elektron, kecepatannya tidak boleh dikira, dan jika kita hendak menetapkan kecepatannya, kedudukannya menjadi tidak tentu, telah dianggap oleh sesetengah sebagai membuktikan bahawa, dalam perkiraan muktamad, hujah saintifik untuk ketentuan jatuh. Tetapi yang lain menyatakan bahawa ketidaktentuan ini hanya melambangkan ketidaksempurnaan sistem pengiran kita untuk menangani masalah-masalah di luar alam fizik." (W.C. Dampier, A History of Science, Cambridge University Press, Cambridge, 1968; h. 48-81.)
18. Ayat-ayat berikut menunjukkan kerelatifan masa dan ruang. "Mereka mencabarmu mendatang balasan, dan Tuhan tidak pernah mungkir janji. Sehari bagi Tuanmu sama seperti seribu tahun bagi kamu." (Al-Hajj: 47) "Malaikat dan Roh naik kepada-Nya dalam sehari yang sama lamanya dengan lima puluh ribu tahun." (Al-Ma’rij: 4) "Perintah-perintah Kami dilaksanakan dalam sekedip mata." (Al-Rahman: 50)
19. "Tidakkah kamu melihat bahawa Tuhan telah menundukkan untukmu segala yang ada di langit dan di bumi, dan telah melimpahkan kepadamu nikmat-Nya, yang lahir dan tersembunyi?" (Luqman: 20)
20. "Kami telah menetapkan maut bagimu. Tiada yang boleh menghalang Kami daripada mengubah sifat-sifatmu dan menukar kamu menjadi sesuatu yang kamu tidak tahu." (Al-Waqi`ah: 60-61)
21. "Siapakah yang boleh memberi syafaat di depan-Nya, kecuali dengan izin-Nya?" (Al-Baqarah: 255)
22. "Maha Suci Dia Yang menciptakan segala sesuatu berpasang-pasangan dari bumi dan diri mereka sendiri dan benda-benda lain yang tiada mereka ketahui." (Ya Sin: 36)
23. "Pada-Nya terdapat kunci kepada segala rahsia; tiada siapa yang mengetahuinya, kecuali Dia. Dia mengetahui segala yang ada di daratan dan di lautan. Tiada sehali daun jatuh tanpa diketahui-Nya. Tiada juga sebiji bijiran dalam kegelapan bumi, sama ada basah atau kering, yang tidak tercatat dalam sebuah buku yang terang." (Al-An`am: 59) "Tiada suatupun yang ada di langit dan di bumi itu ghaib. Semuanya tercatat dengan terang." (An-Naml: 75) "Tiap suatu yang Kami ciptakan telah diukur dengan persis." (Al-Qamar: 49)
24. Kaum Mu’tazilah, mazhab teologi rasionalis zaman awal Islam, berpegang kepada kebebasan bertindak manusia dan dengan itu kepada tanggungjawabanya, dan menolak faham fatalisme kaum Asya`ariah kemudiasn. Oleh kerana keadaan-keadaan khusus pada masa itu, mereka kalah kepada apa yang dipanggil parti ortodoks kaum Asy`ariah dalam abad-abad keempat dan kelima Islam. Walau bagaimanapun, aliran rasionalis ini berkembang terus melalui ahli falsafah, pemikir dan pembaharu di semua negara Islam, seperti Ibn Khaldun, Syah Waliullah, Muhammad Abduh, Muhammad Iqbal, malek Bennabi, Ali Shari`ati, untuk menyebut beberapa nama saja, hingga ke hari ini. (Lihat Kassim Ahmad, Teori Sosial Moden Islam, Penerbit Fajar Bakti, Petaling Jaya, 1984; h. 85-88.)
25. Keadilan, kebenaran dan kerahiman sebagai asas undang-undang Tuhan disebut dalam banyak ayat suci. Di antaranya: "Katakanlah, `Tuanku memerintahkan keadilan dan supaya kamu berdiri mengkhusukkan dirimu di setiap tempat beribadat. Kamu hendaklah menyeru kepada-Nya semata-mata. Sebagaimana Dia menciptakan kamu, demikianlah akhirnya kamu kembali." (Al-A’raf: 29) "Kehendak Tuhanlah untuk menegakkan kebenaran dengan kalimah-Nya dan mencabut orang-orang kafir sampai ke akar-umbinya supaya Ia mensahkan kebenaran dan menghapuskan kebatilan, sekalipun tidak disukai oleh kaum penjenayah. (Al-Anfal: 7-8) "Dia telah memperundang-undangkan kerahiman terhadap Diri-Nya." (Al-An`am: 12)
* Mani, seorang tokoh agama yang mengasaskan gerakan agama dualis yang dikenal dengan nama faham Mani atau Manicianisme di Parsi dalam abad ketiga. Intisari ajaran beliau ialah pertentangan antara roh dan jasad, Baik dan Jahat, Cahaya dan Kegelapan.
26. "Aku tidak menciptakan jin dan insan kecuali untuk menyembah Daku." (Al-Dariyah: 56)
27. "Segala yang ada di langit dan di bumi memohon kepada-Nya. Setiap hari Dia mengawal." (Al-Rahman: 29) "Kerajaan-Nya meliputi langit dan bumi, dan tiada Ia merasa letih mentadbir kedua-duanya." (Al-Baqarah: 255) Jadi, aduan orang pesimis bahawa Tuhan tidak hadir di dunia patutlah dihadapkan kepada manusia yang mengharapkan kebaikan tanpa sanggup bekerja untuk memperolehnya!
28. Dalam Surah Al-Baqarah, ayat-ayat 30-33 memberitahu kepada kita tentang masa depan manusia yang agung yang menanti mereka, walaupun dengan kelemahan-kelemahan yang ada pada mereka.
29. Izetbegovic, Op.cit.; h. 226.
30. Ibid.; h. 59-60.
31. Istilah-istilah asalnya: multilinear, not unilinear, development. Lihat P.A. Sorokin, Modern Historical and Social Philosophies, h. 291-92.
32. Undang-undang sejarah ini, bahawa idea-idea dan amalan-amalan yang baik diteruskan kepada generasi-generasi baru, dinyatakan dalam Quran demikian: "Dia menurunkan hujan dari langit, menyebabkan lembah-lembah dinaiki air. Arus-arusnya membuat buih mengambang di permukaan. Demikianlah apabila mereka menggunakan api untuk melebur logam untuk membuat perhiasan atau perkakas, buih keluar. Demikianlah Tuhan membuat perumpamaan tentang yang benar dan yang batil. Buih itu akan menghilang sebagai sampah, tetapi apa yang berguna kepada manusia akan menetap di atas bumi. Demiukianlah Tuhan membuat perumpamaan." (Al-Raad: 17)
33. Lihat nota 7.
** Dalam tradisi Yahudi-Kristen, namanya Goliah, seorang gergasi dari kaum Filistin, yang dikalahkan oleh Nabi Daud dalam perlawanan seorang sama seorang dalam abad ke-11 sebelum Masehi. Lihat Quran, Al-Baqarah: 249-51.
34. "Jika Tuhan hendak menghukum manusia kerana kejahatannya, Dia akan menghapuskan tiap-tiap makhluk di bumi. Tetapi Dia menempohkan mereka ke suatu waktu yang ditetapkan. Apabila sampai waktunya, sesaat pun mereka tidak boleh tangguh atau percepatkan." (Al-Nahl: 61)
35. Ramai ahli biologi moden yang telah menumpukan bertahun-tahun kepada kajian tentang fenomina hayat telah membuat kesimpulan bahawa hayat itu suatu mukjizat. Manusia tidak boleh menciptakan hayat. (Lihat A. A. Izetbegovic, Ibid., h. 22-31.) Quran memberitahu kepada kita bahawa hanya Tuhan yang boleh menciptakan hayat lama dulu: "Hai manusia, ini suatu misalan yang harus kamu timbang dengan teliti. Mereka yang kamu seru selain Tuhan tidak boleh menciptakan seekor lalat, walaupun mereka bergabung untuk membuat itu. Selanjutnya, jika lalat itu mencuri sesuatu daripada mereka, mereka tidak boleh mendapatkannya kembali. Lamahlah yang mengejar dan yang dikejar." (Al-Hajj: 73)
36. Bahawa seluruh hidup manusia perlu ditumpukan kepada Tuhan semata-mata dirumuskan dengan padat dalam ayat ini: "Katakanlah, `Sembahyangku, pengorbananku, hidupku dan mataiku semuanya milik Tuhan, Tuan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya. Inilah yang telah diperintahkan kepada-Ku dan akulah yang mula-mula berserah.’ "(Al-An`am: 162-63)
37. Quran, Yusuf: 4-102.
38. "Ingatlah bahawa Tuanmu memanggil semua keturunan Adam dan membuat mereka bersaksi terhadap diri mereka sendiri: `Bukankah Aku Tuanmu?’ Mereka semua berkata, `Ya, kami bersaksi.’ Dengan demikian, kamu tidak boleh berkata pada Hari Kiamat, `Kami tidak tahu-menahu tentang hal ini. Juga kamu tidak boleh berkata, `Ibu-bapa kami yang dulu yang menyembah berhala, dan kami hanya mengikut jejak-langkah mereka. Apakah Kau hendak membinakan kami kerana dosa-dosa pendusta?’ Demikianlah Kami huraikan wahyu untuk membolehkan mereka kembali." (Al-A’raf: 172-74)
39. Al-Rum: 30.
40. "Bagi tiap-tiap masyarakat ada rasulnya. Setelah rasul mereka datang, mereka akan dihukum dengan adilnya tanpa sedikit pun aniaya." (Yunus: 47)
41. "Kata-Nya, `Balasan-Ku menimpa sesiapa yanag Aku suka, tetapi kerahiman-Ku meliputi segala.’ "
(Al-A’raf: 156)
42. "Muhammad bukanlah bapa kepada mana-mana lelaki di antara kamu. Dia seorang rasul Tuhan dan penutu segala nabi." (Al-Ahzab: 40)
43. "... Nabi Islam nampaknya berdiri di antara dunia lama dan dunia moden. Dari segi sumber wahyunya, dia milik dunia lama; dari segi semangat wahyunya, dia milik dunia moden. Pada beliau kehidupan menemui sumber-sumber pengetahuan yang lain yang sesuai dengan haluan barunya. Kelahiran Islam ... menandakan kelahairan akal induktif. Pada Islam kenabian sampai ke kemuncaknya dan menemui keperluan untuk dihapuskan ...." ( The Reconstruction of Religious Thought in Islam, h. 126)
44. Pengangkat segala darjat, Tuan segala takhta, Dia menghantar inspirasi membawa perintah-perintah-Nya kepada siapa yang Dia suka di antara hamba-hamba-Nya untuk mengingatkan Hari Pertemuan." (Al-Mukmin: 15
45. Lihat nota 27.
46. Untuk memahami Quran, manusia tentu memerlukan bimbingan Tuhan. Walaupun Quran itu sama seperti yang digunakan oleh Muhammad dan para Sahabatnya, pemahamannya dalam konteks moden semestinya berbeza. Inilah yang dimaksudkan sebagai hikmah, atau kebijaksanaan dalam Quran, iaitu suatu pentafsiran perutusan itu secara rasional. Walaupun tafsir klasik telah meletakakan peranan pentafsiran kepada Nabi, ini bukan makna yang tepat bagi nas-nas itu. Suatu pemahaman yang menyeluruh akan merujuk kepada Tuhan sebagai guru Quran yang muktamad. (Lihat Quran, Al-Rahman: 1-2; Al-Mudathir: 19 dan Al-Ra`ad: 2). Dibaca dengan ayat-ayat lain yang berkenaan, ayat-ayat ini bermakna Tuhan akan menghuraikan makna perutusan-Nya melalui orang-orang yang Dia pilih dari tiap-tiap generasi.
47. Kita merujuk kepada sebuah hikayat falsafah yang ditulis oleh ahli falsafah Islam, Ibn Tufail (1109-1185). Watak utamaanya, Hayy ibn Yaqzan, terdampar di sebuah pulau yang tiada penduduk, telah menemui Tuhan semata-mata melalui taakulannya. (Lihat The Journey of the Soul: The Story of Hai bin Yaqzan (terj. Riad Kocache), The Octagon Press, London, 1982.
48. "Inilah hari mereka akan didedahkan sepenuhnya; tiada seorang pun boleh menyembunyikan apa-apa daripada Tuhan. Kepada siapakah terletak kerajaan pada hari itu? Kepada Tuhan, Yang Esa, Yang Agung. Pada hari itu, setiap orang akan dibalas mengikut usahanya. Tiada kezaliman pada hari itu. Tuhan sunggah cepat membuat perhitungan." (Al-Mukmin: 16-17)
49. "Apa-apa kebaikan yang berlaku kepadamu itu daripada Tuhan, dan apa-apa keburukan yang menimpamu itu akibat perbuatanmu sendiri. (Quran, Al-Nisa’: 79) Ayat ini tidak harus diertikan bahawa ada benda-benda yang wujud di luar ciptaan Tuhan. Kejahatan itu akibat daripada perbuatan manusia menderhaka kepada Tuhan, mengikut undang-undang-Nya. Ayat ini saja banyak menerangkan tentang kejadian apa yang dikatakan bencana alam. Selanjutnya, perhatikan ayat-ayat ini: "Katakanlah, `Siapakah yang menyelamatkan kamu dari mala petaka di darat dan di laut?’ Kamu menyeru-Nya dengan kuat dan dengan perlahan: `Sekiranya Dia selamatkan kami kali ini, kami tentu akan bersyukur.’ Katakanlah, `Tuhan menyelamatkan kamu kali ini dan pada waktu-waktu lain juga, kemudian kamu terus mempersekutukannya.’ Katakanlah, `Dia berkuasa mengirim kesiksaan kepadamu, dari atasmu atau dari bawah tapak kakimu, atau memmecahmu kepada beberapa puak dan mebuat kamu merasai keganasan satu sama lain.’ Lihatlah bagaimana Kami menjelaskan wahyu supaya mereka mengerti." (Al-An`am: 63-65)
50. "Bertasbih memuji-Nya tujuh petala langit dan bumi dan segala sesuatu yang ada di dalamnya. Tiada suatu pun yang tidak bertasbih memuji-Nya, tetapi kamu tidak mengerti pujian mereka. Dia Lembut, Pengampun. (Bani Israil: 44) "Singahsana-Nya meliputi langit dan bumi, dan mentadbirnya bukanlah berat bagi-Nya. Dia Maha Tinggi, Maha Besar." (Al-Baqarah: 255) Tiap-tiap satu di langit dan di bumi bertasbih kepada Tuhan termasuklah bagian-bagian badan manusia yang, nasib baik, tidak dikuasainya, seperti perjalanan anggota-anggota badan, khasnya otak, hati, paru-paru dan anggota-anggota lain yang penting.
51. "Kami menguji mereka dengan kemewahan dan kesusahan supaya mereka kembali." (Al-A’raf: 168)
52. Quran kerapkali menyatakan hal ini. Perhatikan ini: "Hai kamu yang beriman, hendaklah kamu sambut seruan Tuhan dan rasul apabila dia memanggil kamu kepada yang menghidupkan kamu." (Al-Anfal: 24) Surah ini berhubung dengan Perang Badr, peperangan yang pertama Muhammad dan kumpulan pengikut-pengikutnya yang kecil terpaksa lakukan. Tetapi, dari segi misi Muhammad, ini pertempuran yang amat penting dan menentukan, apabila sebuah pasukan kecil seramai 313 orang yang tidak terlatih dan yang kekurangan kelengkapan mengalahkan suatu pasukan 1,000 asykar yang lebih besar dan lebih kuat dari segi ketenteraan. Peperangan itu membuktikan kelebihan kekuatan moral daripada kekuatan material. Oleh yang demikian, peperangan ini juga disebut dalam Quran sebagai Hari Pembezaan (Ayat 41). Dengan itu, ayat yang telah kita petik di atas bermakna berperang dan mati di jalan Tuhan, iaitu di jalan keadilan dan kebenaran itu samalah seperti berperang untuk menyelamatkan nyawa manusia. Penyataan prinsip ini yang paling jelas diberikan dalam ayat ini: "Tuhan telah membeli daripada para mukmin jiwa dan harta mereka dengan Syurga. Dengan demikian, mereka berjuang di jalan Tuhan, sanggup membunuh dan dibunuh. Demikianlah janji-Nya yang benar dalam Tauarat, Injil dan Quran, dan siapakah yang lebih setia pada janjinya melainkan Tuhan? Bergembiralah dengan pertukaran yang telah kamu buat dengan-Nya. Inilah kemenangan yang terbesar." (Al-Taubah: 111)
53. "Sesungguhnya, sembahyang mencegah seseorang daripada kerja-kerja jahat dan keji, dan ingatan kepada Tuhan itulah perkara yang terbesar." (Al-`Ankabut: 45)
54. Undang-undang sejarah ini dinyatakan dalam Quran demikian: "Tuhan tidak menukar nikmat yang Dia berikan sesuatu kaum, kecuali mereka sendiri berubah." (Al-Anfal: 53) "Tuhan tidak mengubah nasib sesuatu kaum sehingga mereka sendiri berubah." (Al-Ra`ad: 11)
55. Surah pertama, bertajuk Al-Fatihah, diterjemahkan sebagai "Pembuka" atau "Anak Kunci", seluruhnya sebuah doa yang ringkas, padat dan cantik, terdiri dari tujuh ayat dan mengandungi dua bagian: pujian kepada Tuhan dan permohonan untuk pertolonggan, bimbingan dan nikmat-Nya.
56. Kebanyakan orang Islam akan menafikan bahawa mereka telah mendewakan Nabi Muhammad, kerana mereka telah melakukan itu tanpa sedar. Bukan saja apa yang dikatakan hadis memuji dan memuja beliau sebagai kekasih Tuhan dan nabi yang terbesar, bertentang dengan perintah Tuhan supaya jangan membeza-bezakan antara rasul-rasul-Nya, tetapi beberapa ayat Quran telah disalahguna dan disalahtafsirkan untuk mencapai tujuan ini. Ayat 56 Surah 33, yang menyeru orang Islam menyokong dan merestui Nabi (perkataan Arab salla yang biasanya diterjemahkan sebagai `merahmati’) ialah kaedah yang utama untuk pendewaan ini. Diambil dalam konteksnya yang wajar, ayat ini hanya bermakna seoran g pemimpin yang berjuang di jalan Tuhan mendapat restu dan sokongan Tuhan dan para malaikat-Nya dan menjadi tanggungjawab pengikut-pengikutnya menyokong dan menghormati beliau. Untuk mendapat pengertian ini, kita patut membaca ayat ini bersama-sama dengan ayat 43 surah yang sama (di sini Tuhan dan para malaikat-Nya merestui dan menyokong orang-orang Islam) dan ayat 103 Surah 9 ( di sini Nabi disuruh sokong dan restui pengikut-pengikutnya).
57. Kebanyakan orang Islam silap anggap bahawa Muhammadlah nabi Islam. Sebenarnya, semua nabi, dari Adam, melalui Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa, berakhir dengan Muhammad, mengajar agama Islam (yang ajaran pokoknya ialah: `Tiada tuhan melainkan Allah; sembahlah Allah saja.’) Undang-undang dan ibadah berbeza, mengikut masa dan tempat, tetapi ajaran pokoknya sama: "Kami tidak mengirim rasul sebelummu, kecuali dengan inspirasi kepadanya bahawa tiada tuhan selain Aku dan sembahlah Aku." (Al-Anbia: 25) Berhubung dengan adanya kepelbagaian dalam undang-undang dan ibadah: "Bagi setiap kamu Kami tetapkan undang-undang dan kaedah masing-masing. Jika Tuhan kehendaki, Dia boleh menjadikan kamu suatu jemaah, tetapi Dia menguji kamu melalui wahyu-wahyu-Nya kepada kamu. Oleh itu, hendaklah kamu berlumba-lumba kepada kebaikan." (Al-Maidah: 48)
58. Kebanyakan orang Islam, kira-kira tiga ratus tahun selepas kewafatan Nabi Muhamamad, menyelweng daripada ajaran Quran untuk mengikut ajaran-ajaran para sarjana agama mereka, persis seperti orang-orang Yahudi dan Kristen dulu. Inilah sebab utama kejatuhan mereka. Sekarang mereka mestilah kembali kepada Quran untuk mengikuti agama Islam para nabi, jika sekiranya mereka ingin merebut kembali kehormatan dan tempat mereka yang wajar di dunia.

(TAMAT)

A SHORT NOTE ON THE MEDINA CHARTER
By: Kassim Ahmad

The Medina Charter, written and promulgated by Prophet Muhammad for the multi-religious ten thousand-strong citizens of the city-state of Medina in 622 AD, is truly a remarkable political-constitutional document. The claim made by Professor M. Hamidullah that it was the first written constitution[1] in the world is not without basis. Aristotle's Constitution of Athens [2], written on papyrus, discovered by an American missionary in Egypt in 1890 and published in 1891, was not a constitution. It was an account of the constitution of the city-state of Athens. Other legal writings on the conduct of ancient societies have been found, but none can be described as a constitution. The Medina Charter is the first, and in this it preceded the American Constitution of 1787, considered by Western authorities as “a landmark document of the Western world … the oldest written national constitution in operation”[3] by more than a thousand years! It also preceded the English feudal bill of rights, the Magna Carter of 1215, by almost six centuries!

Not only is the Medina Charter important in the sense that it is the first written constitution, it is also modern in the sense that it was promulgated for a plural society, giving equal rights to every citizen as well as giving them a say in governmental matters.

Considering all these, it is amazing that those Muslim leaders and writers who talk and write about the Islamic state seldom refer to this important seminal political document of Islam.

It is to be remembered that Muhammad had become a prophet, reciting God’s revelations to his fellow-Meccans, for twelve years before he and his followers migrated to Yathrib, two hundred and ten miles to the north of Mecca. There was going to be another ten years to his mission before he completed the delivery of the Divine message to the Arabs and to mankind in God’s final scripture, the Quran. So this Medina Charter was provisional in the sense that it could not contain all the provisions of statecraft contained in the Quran. Yathrib was later to known as “The City of the Prophet,” or simply Medina. The reason for the migration was the growing opposition of the Quraisy aristocracy to his teachings and the receptive attitude shown by some Yathrib pilgrims to Mecca at this time.

The whole text of the Charter has been reproduced, word for word, by Ibn Ishaq and Abu Ubaid in their respective books from the original preserved by Ibn Abi Khithamah.[4]

The Charter consists of 47 clauses, but due to different numbering, Prof. Hamidullah counts it to be 52.[5] Clauses 1, 2 and 39 state the formation of a sovereign nation-state with a common citizenship, consisting of various communities, principally Muslim Arabs from Mecca (the Muhajirin or Immigrants), Muslim Arabs from Yathrib (the Ansar or Helpers), other monotheists form Yathrib (i.e. the Jews) and others who must be at that time still pagans. These constitute a unified citizenry (Arabic term, ummah), having equal rights and responsibilities, as distinct from other peoples.

It should not escape anyone’s notice that these two clauses established the first modern nation-state in the world. Although Medina was just a city, its Charter was to last until the beginning of the Umayyad Dynasty in 1661. Western historians cite the Treaties of Westphalia in 1648 as the beginning of the modern nation-state era.[6]

The Charter provided a federal structure with a centralized authority, with the various tribes in various districts constituting a unit and enjoying autonomy in certain matters of a social, cultural and religious character. Provision for this district autonomy is repeated for each district. (Clauses 3 through to 11 and 26 through to 35) In fact, many matters were left in the hands of the autonomous units, except state security and national defense. (Clauses 17, 36 (a) and 47) Provisions for these centralized subjects are made in Clauses 13, 15, 17 and 44. Only in cases of disputes the units could not resolve, recourse for their decisions had to be made to the Prophet, whose decision was final (Clauses 23 and 41).

As Prof. Hamidullah rightly stated, “… this new constitution … brought with it very important, and to Arabia at least, very revolutionary change and improvement, by providing the people with a central public institution for seeking justice, in place of everyone seeking it with the power of his own hand or, at best, that of his family. This epoch-making innovation … brought an end for all times to the chaos of tribalism and which laid the basis for a wider institution, viz a State.”[7]

It should be noted that this loyalty to the State by its plural citizenry constituted a form nationalism, or more exactly a patriotism, that is approved by Islam, contrary to what some modern Muslim ideologues would assert. It is in line with the teaching in the Quranic verse, “Oh! People! We created you from the same male and female, and rendered you into distinct peoples and tribes that you may recognize one another. The best of you in the sight of God is the most righteous.”[8]

There were twenty districts, each with a chief (naqib), deputy chief (`arif) and meeting place (saqifah). The city at this time had a population of about ten thousand. Of these, the Muslims made up only a few hundred; half of the rest were monotheist Jews, the rest being polytheists.[9]

It is noteworthy that the Charter ordained equality to its members and protected them against oppression (Clause 16). The State proclaimed the brotherhood of believers and gave each one a right and support to give protection to any individual, excepting an enemy (Clause 15). It also extended help to its members in debt or in financial difficulties in regard to payment of ransom or blood-money (Clause 12). It prohibited help or refuge to be given to a murderer (Clause 22).

A very important human right is given in Clause 25 where freedom was guaranteed for each community to practice its own religion. The implication of this clause is that each individual was also free to choose his or her religion, in line with the clear teachings of the Quran.[10]

Another important principle of statecraft is consultation with the people in all matters. This is stated in Clause 37(a). Unlike in modern democratic polity, the voice of the people, vox populi, regardless of whether that voice represents right and truth or not, is given the highest value. This is a basic flaw in Western democracy. Another important principle of just governance is that no quarter is given to an injustice or wrong-doing. In the Charter, this is stated in Clause 47.

As stated above, this constitution is Muhammad’s ijtihad (intellectual
effort) at formulating a constitution when he was confronted with the task of administrating the city-state of Medina. At this time, he had not yet received the full Quran. He had therefore to fall back on customs and precedents, and he did. In any case, all constitutions are provisional in the sense that it must be adapted to changing times.

A trace of Arab tribalism can be detected in two clauses where a member together with his family were to be punished because of a crime he committed (Clauses 25 and 36(b)). This clearly contradicts another clause which states that no evil-doer is punished except for the crime he commits (Clause 46).

Perhaps, in the light of present Muslim interest in an “Islamic state,” we should point out that this important constitutional document of Islam does not anywhere use the term “Islamic state” or “Islamic society.” The major principles governing an Islamic society are, of course, present, like justice, brotherhood and unity of believers, unity and cooperation among citizens, freedom of religion, strict adherence to pacts entered into between parties, cooperation to do good and to prevent evil, encouragement for high moral conduct, and consultation as a method of government. It is interesting to note that what has been called “Hudud laws,” being part of Islamic Law, is also nowhere mentioned in the document.

It should be noted that the Charter, this first Islamic political-constitutional document, was given to the people of Medina in the name of Muhammad the Prophet (Clause 1) and also in the name of God as well as Prophet Muhammad (Clause 47). Why two different ways of phrasing the ultimate source of power? It is to be remembered that during the Western Middle Ages, the Church ruled supreme in the name of God, and God’s name was, of course, much misused by hypocrites and opportunists. The modern Western practice of replacing God with the people has, of course, not helped matters very much. In the name of the people, oppression, wars, colonialism and aggressions have been launched.

Thus even in this modern age of science and technology mankind cannot ignore a power that is greater than itself. Mankind has an autonomous right to live, and to live happily, but he must do that in a lawfully created Universe. It is in this sense that the Charter was given in the name of Muhammad the Prophet, who represented the principle of good and reason, which is higher than the individual man. Likewise in Clause 47, God’s name was put first, as God represents the highest Good and the highest principle of reason. This is necessary to conduct Man to higher and ever higher achievements.

Appendix

THE Medina Charter [11]

In the name of God the Compassionate, the Merciful.

(1) This is a document from Muhammad the prophet (governing the relations) between the believers and Muslims of Quraysh and Yathrib, and those who followed them and joined them and laboured with them.
(2) They are one community (umma) to the exclusion of all men.
(3) The Quraysh emigrants according to their present custom shall pay the bloodwit within their number and shall redeem their prisoners with the kindness and justice common among believers.
(4-8) The B. ‘Auf according to their present custom shall pay the bloodwit they paid in heatheism; every section shall redeem its prisoners with the kindness and justice common among believers. The B. Sa ida, the B. ‘l-Harith, and the B. Jusham, and the B. al-Najjar likewise.
(9-11) The B. ‘Amr b. ‘Auf, the B. al-Nabit and the B. al-‘Aus likewise.
(12)(a) Believers shall not leave anyone destitute among them by not paying his redemption money or bloodwit in kindness.
(12)(b) A believer shall not take as an ally the freedman of another Muslim against him.
(13) The God-fearing believers shall be against the rebellious or him who seeks to spread injustice, or sin or anmity, or corruption between believers; the hand of every man shall be against him even if he be a son of one of them.
(14) A believer shall not slay a believer for the sake of an unbeliever, nor shall he aid an unbeliever against a believer.
(15) God’s protection is one, the least of them may give protection to a stranger on their behalf. Believers are friends one to the other to the exclusion of outsiders.
(16) To the Jew who follows us belong help and equality. He shall not be wronged nor shall his enemies be aided.
(17) The peace of the believers is indivisible. No separate peace shall be made when believers are fighting in the way of God. Conditions must be fair and equitable to all.
(18) In every foray a rider must take another behind him.
(19) The believers must avenge the blood of one another shed in the way of God.
(20)(a) The God-fearing believers enjoy the best and most upright guidance.
(20)(b) No polytheist shall take the property of person of Quraysh under his protection nor shall he intervene against a believer.
(21) Whoever is convicted of killing a believer without good reason shall be subject to retaliation unless the next of kin is satisfied (with blood-money), and the believers shall be against him as one man, and they are bound to take action against him.
(22) It shall not be lawful to a believer who holds by what is in this document and believes in God and the last day to help an evil-doer or to shelter him. The curse of God and His anger on the day of resurrection will be upon him if he does, and neither repentence nor ransom will be received from him.
(23) Whenever you differ about a matter it must be referred to God and to Muhammad.
(24) The Jews shall contribute to the cost of war so long as they are fighting alongside the believers.
(25) The Jews of the B. ‘Auf are one community with the believers (the Jews have their religion and the Muslims have theirs), their freedmen and their persons except those who behave unjustly and sinfully, for they hurt but themselves and their families.
(26-35) The same applies to the Jews of the B. al-Najjar, B. al-Harith, B. Sai ida, B. Jusham, B. al-Aus, B. Tha'laba, and the Jafna, a clan of the Tha‘laba and the B. al-Shutayba. Loyalty is a protection against treachery. The freedmen of Tha ‘laba are as themselves. The close friends of the Jews are as themselves.
(36) None of them shall go out to war save the permission of Muhammad, but he shall not be prevented from taking revenge for a wound. He who slays a man without warning slays himself and his household, unless it be one who has wronged him, for God will accept that.
(37) The Jews must bear their expenses and the Muslims their expenses. Each must help the other against anyone who attacks the people of this document. They must seek mutual advice and consultation, and loyalty is a protection against treachery. A man is not liable for his ally’s misdeeds. The wronged must be helped.
(38) The Jews must pay with the believers so long as war lasts.
(39) Yathrib shall be a sanctuary for the people of this document.
(40) A stranger under protection shall be as his host doing no harm and committing no crime.
(41) A woman shall only be given protection with the consent of her family.
(42) If any dispute or controversy likely to cause trouble should arise it must be referred to God and to Muhammad the apostle of God. God accepts what is nearest to piety and goodness in this document.
(43) Quraysh and their helpers shall not be given protection.
(44) The contracting parties are bound to help one another against any attack on Yathrib.
(45)(a) If they are called to make peace and maintain it they must do so; and if they make a similar demand on the Muslims it must be carried out except in the case of a holy war.
(45)(b) Every one shall have his portion from the side to which he belongs.
(46) The Jews of al-Aus, their freedmen and themselves have the same standing with the people of this document in purely loyalty from the people of this document.Loyalty is a protection against treachery. He who acquires aught acquires it for himself. God approves of this document.
(47) This deed will not protect the unjust and the sinner. The man who goes forth to fight and the man who stays at home in the city is safe unless he has been unjust and sinned. God is the protector of the good and God-fearing man and Muhammad is the apostle of God.

Endnotes:

[1] The First Written Constitution in the World, Sh. Muhammad Ashraf, Lahore, 1968. First published in England, 1941.
[2] Translated by Frederic G. Kenyon, Internet. !996 The Avalon Project.
[3] The New Encyclopaedia Britannica, 15th Edition, 1991.
[4] The First Written Constitution in the World, p. 9. The translation of the whole text for A. Guillaume's Life of Muhammad is appended at the end.
[5] Ibid., pp. 19-20.
[6] The New Encyclopaedia Britannica, 15th Edition, 1991.
[7] The First Written Constitution, p. 18.
[8] Quran, 49:13.
[9] Ibid., pp. 12-13.
[10] “There shall be no compulsion in religion: the right way is now distinguished from the wrong way.” (2:256) Note that this statement of complete religious freedom comes immediately after the grandest statement of God's power to be found in any scripture. It is indeed significant!
[11] This text is taken from A. Guillaume, The Life of Muhammad -- A Translation of Ishaq's Sirat Rasul Allah, Oxford University Press, Karachi, 1955; pp. 231-233. Numbering added.